-366-
< назад
ГЛАВА 16
МЕДИТАЦИЯ: СИДЕТЬ СПОКОЙНО
Питание духа - вот высочайшая из задач.
<Канон внутренней медицины
Желтого Императора> (II в. до н. э.)
Китайцы говорят о медитации просто: <сидеть спокойно,
ничего не делать>. Даосский мудрец Чжуан-цзы называл ее <духовным голоданием>.
Подобно тому как физическое голодание очищает семя нашего тела, <духовное
голодание> медитации очищает разум и восстанавливает изначальные силы духа,
устраняя все отвлекающие мысли и беспокоящие эмоции. Как при физическом,
так и при духовном голодании процесс очищения происходит естественно и
автоматически, но для того, чтобы он произошел, необходимо на некоторое
время оградить свое тело или свой дух от всего, что проникает извне.
Медитация для духа - то же самое, что питание для семени или цигун для
энергии. Это незаменимое средство для развития и сохранения данного сокровища.
Только <сидя спокойно, ничего не делая>, мы можем достигнуть достаточной
душевной ясности, чтобы полностью сосредоточиться на <поимке обезьяны и
объездке коня>.
-367-
<Обезьяной и конем> даосы называют два аспекта временного разума,
который управляет нашей жизнью, - разума эмоций и разума намерения.
Именно их следует поймать и укротить с помощью медитации.
Особенно много хлопот доставляют эмоции. Китайская медицина называет их
основной причиной болезней, ио это еще не все. Эмоции, не обузданные жестким
намерением, обычно помрачают наш разум и разграбляют наши бесценные запасы
семени и энергии. Во фрагменте, озаглавленном <Владеть своим умом>,
Великий Магистр даосской школы Целостной Истины Люй Дунбинь писал об
этой проблеме следующим образом (цитируется по переводу Томаса Клири из
книги ):
Поскольку рафинирование Трех Сокровищ требует устранения эмоций,
здесь необходимо владеть своим умом. Что же значит владеть своим умом?
Ум изначально чист, ум изначально спокоен; открытость и свобода - вот
его основные качества. Если мы владеем своим умом, это значит, что мы
должны сохранять его в исходном основном состоянии - прозрачным, как
горный ручей, чистым, свежим, незамутненным, тихим, как глубокое ущелье,
огражденным от шума, огромным, как вселенная, неизмеримым по своей
протяженности, открытым как большая пустыня и не ведающим границ.
|
Единственный способ восстановить в себе осознание этих чистых первичных
качеств изначального разума заключается в том, чтобы поймать дикую обезьяну
эмоций и объездить сильного, но упрямого коня намерения. Это и значит
<владеть своим умом>. Выполнить эту задачу можно только в том случае,
если изгнать из ума все мысли и успокоить все эмоции в одиноком молчании
и тихой бязметежности медитации.
Последние исследования мозга и энергосистемы человека показали, что цели
и методы традиционной даосской медитации и прочих восточных медитационных
систем имеют глубокий научный смысл. Ведь что такое <изначальный разум>
с практической точки зрения? Согласно исследованиям д-ра Роберта Беккера,
каждый человек имеет две различные нервные системы. Одна из них - это
более очевидная и сравнительно недавно возникшая система нервов и нейронов,
которая управляет нашими органами чувств (ушами, глазами и т. д.),
конечностями и всеми нашими моторными функциями.
-368-
Другая - более примитивная система, которая контролирует такие основные
функции, как рост и выздоровление, и управляет основными биоритмами -
циклами сна и бодрствования, менструальным циклом, половым влечением,
настроением и т. д. Последняя система, более древняя и <изначальная>,
чем предыдущая, более чувствительна к малейшим колебаниям электромагнитных
энергий Земли, Солнца, планет и звезд. Но постоянное состояние <ментальной
статики>, порождаемое рациональным и эмоциональным разумом, заглушает тихие
и бессловесные сигналы изначального разума и перекрывает чувствительную
сеть его энергетических каналов.
Почти вся ментальная статика (называемая также <внутренним диалогом>)
генерируется прямолинейным рациональным мышлением коры головного мозга.
Именно эта часть мозга успокаивается и замолкает во время даосской или
буддийской медитации. Ограждая себя от сенсорных стимулов и рассеивая все
дискурсивные мысли, человек, практикующий медитацию, восстанавливает доступ
к тихим сигналам системы, которую даосы называют <изначальным разумом>.
Это расслабленное состояние разума не только успокаивает и омолаживает нас,
но и переключает наше внимание на другие, внерациональные и внечувственные
источники информации и знания. Телесные чувства - Пять Воров - заставляют
наш разум заниматься обработкой мирской и чувственной информации; они
похищают у нас возможность сознательного доступа к более тонким и
чувствительным способностям нашего <изначального разума>. Духовные
наставники утверждают, что прозрения, полученные от <изначального разума>,
не могут быть выражены с помощью рационального мышления и языка - этих
порождений совершенно иной, более узкой формы сознания. Только настойчивые
практические занятия дают нам возможность пережить осознание <изначального
разума> и зачерпнуть из его необъятной сокровищницы первоначальной мудрости
и духовных прозрений.
Многие люди, решившие заняться медитацией, поначалу совершают одну и
ту же распространенную ошибку.
-369-
Как только время, отведенное для <спокойного сидения>, истекает, они тут
же оставляют все свое спокойствие и всю свою уравновешенность там, где сидели,
и сломя голову бросаются обратно в стрессы и неразбериху повседневной жизни.
Такая медитативная практика просто бесполезна. Ведь реальная цель всех
медитаций, развивающих в нас эмоциональную безмятежность и ясность ума,
заключается именно в том, чтобы применять эти качества в повседневной жизни
- ради собственного блага и как заразительный пример для других людей.
Как сказал великий учитель Ван Чжэ, живший во времена династии Сун,
<Сидеть спокойно> - вовсе не значит просто сидеть спокойно с закрытыми
глазами. Такое сидение поверхностно. <Сидеть спокойно> на самом деле значит,
что все это время ваш разум будет неподвижен, как гора, независимо от того,
что вы делаете - двигаетесь ли вы или покоитесь... Если разум все время
возбуждается при виде внешних предметов и скачет между ними, оценивая их
формы и размеры, - значит, разум взволнован и его следует побыстрее
приструнить. Не позволяйте такого рода явлениям продолжаться бесконтрольно,
поскольку ' они нанесут ущерб вашей духовной энергии и растратят х вашу
жизненную силу.
|
Дзэнский мастер Хакуин из Японии соглашается с ним: <Медитация в действии
предпочтительнее медитации в покое>. А учитель Ло Дэсю советует следующее:
Людям особенно важно заниматься медитацией после сорока лет, для того
чтобы направить энергию внутрь, успокоить разум эмоций и развить в себе
духовное осознание. Современная жизнь содержит так много отвлекающих
факторов и так много стрессов, что к сорока годам большинство людей уже
растрачивают свою энергию и полностью истощают жизненную силу своего духа.
Если же они найдут время для того, чтобы каждый день просто посидеть в
тишине и молчании, они могут восполнить свою внутреннюю энергию и
восстановить жизненную силу своего духа.
|
-370-
В древней цивилизации Китая (<современный> период которой начался около
2000 лет назад) проблема отвлекающих факторов была отмечена уже очень давно.
<Хуайшньцзы> констатирует: <Существует десять тысяч зрелищ, звуков и
ароматов, редкостных товаров из далеких стран, странностей и курьезов; все
они способны отвлекать разум от его цели, сбивать с толку наш дух и нарушать
циркуляцию крови и энергии>.
При обычном течении жизни люди склонны следовать своему эмоциональному
разуму и выполнять любые капризы своего сердца. Поскольку эмоциональный
разум непосредственно откликается па сигналы телесных чувств, он вынуждает
тело и душу постоянно реагировать на непрестанный поток сенсорных стимулов.
Это вызывает постоянную утечку энергии и внимания, которая истощает все Три
Сокровища. Если в сорок лет вам не удастся принять меры для того, чтобы
прекратить это высасывание вашего семени, энергии и духа, у вас могут
возникнуть серьезные неприятности на всех трех уровнях.
Даосы противопоставляют этому высасывающему воздействию внешней мирской
жизни практику внутреннего развития с помощью медитации - Внутренней алхимии,
которая останавливает растрачивание ценностей и начинает процесс их
алхимического накопления. Разумом эмоций руководит <огненная> энергия сердца.
Недисциплинированный Огонь вспыхивает и взлетает вверх, дотла выжигая энергию
и обволакивая разум клубами дыма. Разум намерения (или сила воли) находится
под руководством <водяной> энергии почек. Оставленная без присмотра, энергия
почек уходит вниз и наружу через половые органы, истощая семя и энергию и
ослабляя дух. Когда вы <сидите спокойно, ничего не делаете>, эти энергии
начинают течь в обратном направлении. Энергия Воды из почек и крестца
поднимается в голову по Центральному каналу и каналу Управления, в то
время как эмоциональная энергия Огня из сердца опускается в Нижнее
Эликсирное Поле (нижнюю часть живота), где она очищается, преобразуется
и включается в общую циркуляцию по энергетическим каналам. На уровне духа
и разума такая внутренняя энергетическая алхимия позволяет разуму намерения
(Воде) оказывать успокаивающее, охлаждающее и контролирующее влияние на
разум эмоций (Огонь).
-371-
Все эти термины, принятые в даосской внутренней алхимии, звучат несколько
экзотично, но они довольно точно описывают то, что происходит во время
медитации, когда отдельные органы, энергии и ментальные способности
задействуются, берутся под контроль и, наконец, приносят пользу
медитирующему. Этот аспект медитации - не религиозная практика, а,
скорее, внутренний метод профилактического здравоохранения, который
служит дополнением и поддержкой для различных внешних методов - динамических
упражнений, диеты, питания и применения лекарственных растений.
Ни один внешний метод не окажет должного воздействия, если рано или
поздно он не будет подкреплен внутренним развитием. Эмоциональное сердце,
не дисциплинируемое церебральным разумом намерения, сразу же монополизирует
все ресурсы семени и энергии, усиленные благодаря внешним практикам, и
растратит их для удовлетворения своих прихотей. Только внутреннее развитие
дает адептам возможность полностью овладеть собой и господствовать над
внешним миром, который постоянно покушается на сознание человека.
Как сказано в каноне <Хуайшньцзы>:
Если господство над внешним достигается посредством внутреннего,
все вопросы решаются сразу. Все, что будет достигнуто внутри, будет также
достигнуто и снаружи. Если достигнуто господство над внутренним, все
жизненные органы пребывают в совершенной гармонии и разум спокоен...
Тогда приобретаются ясность и духовное зрение, развиваются сила и прочность,
не ведающие колебаний... Когда восприятие мира ясно и мысли разума свободны
от чувственных желаний, когда энергия стабильна и воля сильна, когда
господствует блаженная безмятежность и не беспокоят привычки и привязанности,
- тогда жизненные органы покоятся в гармонии, питаемые энергией, которая
не истекает наружу. Тогда дух оберегает тело изнутри, а не скитается за
его пределами.
|
-372-
< назад
МЕДИТАЦИЯ И ВНУТРЕННЯЯ АЛХИМИЯ
В <Книге классификаций> Чжана Цзинъюэ (И в. до и. э.) сказано:
<Дух поддерживается энергией, а энергия добывается посредством преобразования
семени. Семя преобразуется в энергию, а энергия преобразуется в дух>.
Медитация - это третья стадия даосской внутренней алхимии, на которой
семя, обогащенное и накопленное посредством диеты, питательных добавок и
половой дисциплины, а затем преобразованное в энергию с помощью упражнений
цигун, очищается, поднимается вверх и преобразуется в жизненную силу
духа. Когда всякая утечка семени и энергии прекращена, а жизнеспособность
духа усилена и насыщена, он принимает руководство над энергией, превращая
обычный процесс истощения в необыкновенный процесс наращивания, созданный
нашими собственными силами. Чжан Саньфэн, великий алхимик XIV в. и
легендарный основатель тайцзицюань, комментирует этот благотворный
результат внутренней алхимии следующим образом: <Процесс повторяется снова
и снова, позволяя духу руководить энергией, а энергии - поддерживать тело.
На этой стадии для достижения долголетия уже не нужны сложные упражнения и
другие приемы>.
Другими словами, как только процесс внутренне-алхимического преобразования
завершится и дух полностью овладеет энергией, человек может поддерживать свое
здоровье и продлять свою жизнь только с помощью <внутреннего делания>
(нэйгун). <Сидя спокойно, ничего не делая>, он возбудит в себе
намерение <руководить энергией>, заставляя ее циркулировать по всему
организму для того, чтобы <поддерживать тело>. Однако для достижения этого
уровня требуются долгие годы дисциплинированных занятий.
В прошлом терминология даосской внутренней алхимии сбивала с толку многих
западных переводчиков, которые никогда не занимались ею на практике и поэтому
не понимали значения важнейших терминов. Рассказывая о <медицинских элементах>
внутренней алхимии, даосские авторы использовали метафоры, которые многие
переводчики понимали буквально: <красный свинец>, <черная ртуть>, <киноварь>,
<белый снег>, <зеленый дракон>, <белый тигр>, <солнечные лучи> и <лунный свет>.
-373-
Фактически же все эти метафоры относятся к различным аспектам и
составляющим Трех Сокровищ - семени, энергии, и духа, - которые являются
единственными реальными элементами внутренней алхимии.
Еще больше обескураживали всех невежд, непосвященных и длинноносых
<заморских дьяволов> таинственные названия жизненно важных сочленений,
или <проходов>, через которые проходит энергия в своем кругообращении.
<Желтая Комната>, <Красный Котел>, <Таинственный Проход>, <Горн для Свинца>,
<Киноварный Дворец>... На самом деле эти красочные названия обозначают
невидимые, но очень функциональные точки внутри и на поверхности тела,
где энергия собирается, преобразуется и вливается в тот или иной канал
для циркуляции. Даосская В1гутренняя алхимия - это, в действительности,
глубоко научный метод использования, контроля, преобразования и кругообращения
семени и энергии под руководством духа. В результате истощение сменяется
наращиванием, распад сменяется воссоединением, а вырождение - возрождением.
Особенно важным термином внутренней алхимии является <нагревание>; но
это не то нагревание, которое совершается с помощью огня. Вот что сказал
о нем даосский наставник Чжэнь Сюйбай (XIVв.):
Суть драгоценного устного наставления о нагревании следует искать в
истинном дыхании. Дыхание проистекает из разума: когда разум спокоен,
дыхание гармонично... Следует использовать дух для управления энергией,
а энергию - для урегулирования дыхания. Подобно растяжению и сжатию
кузнечных мехов, подобно подъемам и спадам Инь и Ян, вдох и выдох тоже
имеют собственные непроизвольные циклы.
|
Таким образом, <нагревание> - это дыхание, которое, подобно кузнечным
мехам, мягко нагнетает <огонь> энергии в <котлы> Эликсирных Полей.
В отличие от упражнений цигун, сосредоточенных на алхимии семени
и энергии (выполняемой посредством координирования тела и дыхания),
статическая медитация фокусируется на слиянии энергии и духа посредством
сосредоточения разума на дыхании.
-374-
Сосредоточивая разум (временный аспект духа) на дыхании (временном
аспекте энергии), мы возбуждаем процесс слияния духа и энергии на
изначальном уровне. Вот как описывает этот процесс Чжан Саньфэн в своем
комментарии к текстам Люй Дуньбина (цитируется по переводу Томаса Клири):
Сказано, что при вдохе происходит контакт с Корнем Небес и ощущается
открытость; при выдохе происходит контакт с Корнем Земли и ощущается
плотность... Приступая к дыханию в такой структуре и с такими ассоциациями,
в чередовании движения и покоя, важно следить за тем, чтобы разум не
сбивался в сторону. Позвольте истиному дыханию - этой тонкой непрерывности
на краю существования - входить и выходить свободно. Настраивайте свое
дыхание до тех пор, пока не научитесь дышать не дыша; станьте одним целым
со своим дыханием, и тогда дух может уплотниться, и эликсир может быть
изготовлен... Пусть ваш разум будет сосредоточен на этом все время, не
отвлекаясь ни на мгновение, и, по прошествии долгого времени, когда делание
станет углубленным, естественным образом возникнет крошечная жемчужина,
сияющая, как солнце, безмолвно преобразуясь в свет осознания изначального
духа за пределами умопостижимых измерений.
|
Когда слияние духа и энергии прогрессирует изо дня в день, <нагреваемое>
посредством сознательного контроля разума над дыханием в процессе медитации,
дух и энергия кристаллизуются в форму, которую называют <эликсиром>,
<духовным зародышем> или <сияющей жемчужиной>. Именно этот эликсир даосы
высших степеней посвящения используют как средство для выноса разума за
пределы тела во время медитации и окончательного <полета в космос> в момент
смерти, когда <эликсир> становится основой для духовного бессмертия.
Для продвинутых даосов этот уровень внутренней алхимии является
окончательной целью внутреннего развития. Даосы называют его <бессмертием>,
буддисты - <просветлением>. Достижение такого уровня требует многих лет
дисциплинированных предварительных занятий, а также личных указаний
просветленного учителя, который уже достиг этой окончательной цели.
-375-
Кроме того, достижение просветления требует больших затрат времени и
энергии. Вот почему здоровье и долголетие являются здесь столь важными
предварительными условиями: достижение этих целей служит основой для более
высоких ступеней практики, а также позволяет даосу взращивать Дао, не
прекращая при этом выполнять свои социальные обязанности. В отличие от
многих мистических традиций, которые требуют полного разрыва всех связей
с семьей и обществом, даосизм соединяет мирской и духовный пути в одну
широкую магистраль, где имеются полосы и для скоростного, и для медленного
движения, чтобы каждый адепт мог следовать по ней в том темпе, который
наиболее пригоден для его личных условий. Как отметил просветленный мудрец
Чжан Саньфэн:
Изучение Дао нуждается в прочной алхимической основе. Заложив эту
прочную основу, можно вернуться домой, чтобы работать и поддерживать
свою семью. Когда обязанности перед семьей и обществом будут исполнены,
можно удалиться в горы на поиски учителя, чтобы завершить взращивание
Великого Дао. Адепты, бросающие свои до ма и своих жен на произвол судьбы,
попусту растрачивают свою жизнь; их пример не достоин обсуждения.
|
Другими словами, Дао можно практиковать и в уединенной горной пещере,
и дома в кругу семьи. Те, кто преждевременно уходят от мира и бросают своих
ближних, в результате не получают одного из самых важных жизненных уроков,
- урока, который можно постичь лишь погрузив свою голову и сердце в бушующий
огонь и бурные воды мирской жизни. Адепт Лю Имин писал около 250 лет тому
назад: <Подлинное заключено внутри поддельного; поддельное неотделимо от
подлинного. Не будь подделок, мы не распознали бы подлинника; не будь
подлинника, мы не смогли бы исправить подделки>.
Вне основных противоречий жизни мы теряем из виду контрасты, в которых
проявляется истина. Трансцендентальная истина не парит над временной ложью
мирской жизни, а заключена внутри нее. Как утверждает буддийская тантра,
<сан-сара [то есть плотская жизнь - Авт.] и нирвана [просветление]
- одно и то же>. Семья, работа, питание, секс, странствия и все прочие
аспекты мирской жизни могут стать для искателя Дао важнейшими и
просветляющими уроками.
-376-
Даос, покинувший семью и общество, ведет себя как нерадивый студент,
который прогуливает урок в школе жизни. И только пройдя все свои земные
уроки, даос получает <диплом> и имеет право приступить к индивидуальной
работе в <аспирантуре> высшей духовной практики, которая проходит в
уединениии удаленного скита под руководством просветленного учителя-гуру.
В даосской и большинстве других восточных традиций эта стадия практики
обычно начинается после достижения шестидесятилетнего возраста, когда
человек уже выполнил все свои обязанности перед семьей и обществом.
Единственным исключением здесь является тибетская тантра, где адепты
подвергаются интенсивному тренингу с ранней юности, находясь в полной
изоляции от мира, а затем возвращаются в мир, чтобы наставлять на путь
истинный других людей. Это очень быстрый, но гораздо более сложный путь,
который требует от человека огромной дисциплины и величайшего
самопожертвования на благо других людей. Медлительный даосский путь,
в начале которого мы полностью погружены в мир, а затем постепенно
освобождаемся от него, представляет для большинства из нас гораздо более
практичный, хотя и более медленный способ достижения высшей цели.
Адепты Дао могут изучать техники сохранил здоровья и долголетия по
книгам (вроде этой), но культивирование <внутреннего эликсира>
(нэйдань) требует перехода на более высокий путь, ведущий к
просветлению, и личного руководства учителя, который уже достиг этой цели.
Тогда есть ли смысл говорить об <эликсире бессмертия> в книгах? Чжан Бодуань,
основоположник школы Целостной Истины, отвечает на этот вопрос следующим
образом (цитируется по переводу Томаса Клири):
Цель всех алхимических писаний, трактующих основы творческого развития
костного мозга и пропитки его дружественными энергиями вселенной, заключается
в том, чтобы благодаря им занимающийся алхимией смог подняться вдоль ручья и
познать его исток, отринуть ложь и следовать истине и не отклоняться в
сторону, забывая о корнях и ухаживая лишь за ветвями.
|
-377-
Великие учителя прошлого ясно описывают практические приемы, которые
принесут здоровье и долголетие каждому, кто будет их выполнять. Но, кроме
того, они в более символической форме намекают нам на окончательную цель
- духовное просветление, или <бессмертие>, чтобы силы, которые адепт
открывает в себе благодаря основным приемам внутренней алхимии, не
разорвали его на части. Они указывают нам ручей для того, чтобы обозначить
путь к истоку; указывают ветви, чтобы намекнуть на существование корней.
Далее мы вкратце рассмотрим цели, достижимые с помощью медитации: как
предварительные (здоровье и долголетие), так и окончательную (духовное
просветление); а затем проведем беглый обзор нескольких основных методов
медитации, который каждый из нас может использовать для того, чтобы
заложить прочный фундамент внутренней алхимии, <сидя спокойно, ничего
не делая>.
< назад
МЕДИТАЦИЯ ДЛЯ ЗДОРОВЬЯ И ДОЛГОЛЕТИЯ
Бородатый йог, весь покрытый пеплом, сидит в медитативном трансе,
а затем укладывается на ложе из гвоздей и не чувствует боли. Гвозди
вонзаются в его плоть, но раны не кровоточат.
Американский писатель Норман Казне был измучен обессиливающими и
бесполезными химическими препаратами, которыми врачи пытались излечить
его от рака. Наконец он отказался от лечения, приобрел все кинокомедии
с участием Лорела, Харди и братьев Маркс, какие только смог достать, -
и смеялся над ними, пока не выздоровел.
Одна женщина, страдавшая раком внутренностей, которая перенесла несколько
операций и уже получила <смертный приговор> от западных врачей, обратилась
за советом к старому даосскому учителю с Тайваня. Он порекомендовал ей
проводить в сидячей медитации по шесть часов ежедневно, дыша соответствующим
образом, и через шесть месяцев от ее рака не осталось и следа.
У этих трех примеров есть одна общая черта: все они демонстрируют
свойственную человеку от рождения власть духа над плотью; власть, которую
можно пробудить и развить в себе благодаря медитативной практике - и даже
с помощью <смеющейся медитации>.
-378-
Большинство людей, особенно на Западе, даже не подозревают о том,
насколько важен духовный тренинг для здоровья и долголетия. Они считают,
что медитация, философия и <весь прочий хлам> предназначены только для
монахов и святых. Вследствие этого они безоглядно потакают своим
противоречивым эмоциям и позволяют всевозможным банальностям нарушать
тонкое спокойствие своего разума. Они разрешают телевидению, стрессам,
беспокойству, гневу и прочим духовным и эмоциональным раздражителям вносить
хаос в их разум и истощать их дух, который из-за этого теряет всякую власть
над энергией и семенем. Таким образом, все Три Сокровища находятся в
дисгармонии, и каждое из них идет своим путем, а тело делается уязвимым
для любых отрицательных влияний - как внешних, так и внутренних.
Когда вы <сидите спокойно, ничего не делаете>, ваше внимание обращено
внутрь; тем самым и энергия обращается внутрь, поскольку она следует за
духом. Когда все органы чувств (уши, глаза и т. д.) отключены от внешнего
мира, энергия уже не вытекает наружу вместе с вашим вниманием, и все Пять
Воров сидят под замком. Вследствие этого энергия конденсируется и циркулирует
внутри, исцеляя тело, энергизируя мозг, уравновешивая энергии жизненно важных
органов и увеличивая силу как временного разума, так и изначального духа.
При ежедневных занятиях медитация наполняет семенем ваши <топливные баки>,
заряжает энергией ваши <аккумуляторы> и омолаживает вас разум жизненной
силой духа.
Каждый, кто сомневается в том, что обращение внимание внутрь обладает
целительным воздействием, а отвлечение внимания наружу ослабляет тело,
может убедиться в этом сам с помощью следующего эксперимента. Постарайтесь
в течение месяца совсем не смотреть телевизор и уделять по меньшей мере
тридцать минут из сэкономленного таким образом времени на то, чтобы <сидеть
спокойно, ничего не делать>, культивируя и сосредоточивая свой дух вместо
того, чтобы <развлекать> и расточать его.
-379-
Для того чтобы достигнуть прозрения, нескольких дней будет мало; но
если вы продержитесь до конца месяца, вы будете просто поражены улучшением
своего самочувствия, своей энергичностью, стабильностью и уравновешенностью
своих эмоций и ясностью и спокойствием своего разума.
Рассеяность в наше время стала хроническим пороком не только у больных
и стариков, но и у людей среднего возраста, подвергающихся хроническому
стрессу. Когда рассеянность случается у стариков, западная медицина называет
ее <сенильностью> или <старческим маразмом> и видит причины ее возникновения
в снижении секреции жизненно важных нейро-химикалий. Китайская медицина
называет это состояние <опустошенностью семени мозга> и <рассеянностью
сердца>. Тем самым она как бы соглашается с традиционным западным диагнозом,
но делает еще один шаг вперед. Дух, истощенный и ослабленный хроническим
стрессом и постоянными внешними раздражителями, теряет власть над энергией,
которая вследствие этого скорее вытекает наружу вместе с нашим вниманием,
чем циркулирует внутри нашего тела. Поскольку энергия управляет семенем,
утечка энергии вызывает уменьшение количества семени. В случае так
называемого <старческого маразма> нехватка церебральной энергии порождает
снижение выработки и замедление циркуляции мозгового семени (включая гормоны,
медиаторы нервных импульсов и кровь), что, в свою очередь, нарушает некоторые
функции головного мозга и, в частности, память. Энергия, как уже говорилось
выше, является мостом между телом и разумом; и вот этот мост рушится из-за
нехватки церебральной энергии, и разум принимается беспомощно бродить сам
по себе. Как писал учитель Чжэнь Сюйбай, <когда дух исчерпывается, энергия
истощается. Когда энергия истощается, дух бродит в одиночестве>. Перекрывая
все внешние каналы утечки энергии (органы чувств) и сосредоточивая внимание
и энергию внутри человека, медитация стимулирует выработку и циркуляцию
<семени мозга>, наращивает церебральную энергию, усиливает дух и улучшает
функции разума, предотвращая тем самым упадок умственных способностей,
обычно связанный со старением.
Медитация имеет очень широкую сферу применения как в терапевтической,
так и в профилактической медицине.
-380-
Пример одной из мощнейших целительных техник - визуализация в сочетании
с медитацией. При выполнении этой техники больной сосредоточивает свой
разум на том, чтобы явственно и зримо представить себе поток целительной
энергии, вливающийся в больные органы, растворяющий опухоли,
восстанавливающий ткани и т. д. Такой способ <лечения материи властью
разума>, приобретающий особый смысл в свете открытий даосской внутренней
алхимии, до сих пор применяется в Китае, Индии, Тибете и прочих странах
Востока; и только ортодоксальные медицинские авторитеты Запада презрительно
называют его <шаманством>.
Но ведь еще совсем недавно и сам этот механизм внутреннего исцеления,
и способы управления этим механизмом с помощью разума были хорошо известны
на Западе; и в наше время наиболее передовые западные медики начинают
восстанавливать эти забытые открытия и учат больных лечить себя самостоятельно.
Парацельс, один из величайших ученых-медиков в истории западной медицины,
писал: <Мыслить - значит действовать на мысленном плане; и если мысль
достаточно сильна, она порождает действие на физическом плане>. У него же
мы находим следующее: <Человеческое тело есть пар, материализованный солнечным
светом и смешанный с жизнью звезд>. Такой замечательно прозорливый взгляд на
человеческое тело согласуется с последними открытиями современной физики,
догадавшейся, что <пар> (то есть энергия) может материализоваться под
воздействием света (Е = тс2) и что материальные элементы (то есть
семя), из которых состоит любое тело, созданы в результате гигантского
термоядерного взрыва звезд.
Парацельсова школа <виталистов> подвергалась язвительной критике со
стороны <механистов>, считавших человеческое тело машиной, которая действует
по химическим законам. Они утверждали, что организм есть не более чем общая
сумма составных частей и что всякую его часть можно лечить химическими
способами, удалить хирургическим путем и, наконец, заменить искусственной
частью (как вышедщую из строя деталь автомобиля).
-381-
Механисты одержали победу, и все виталистские концепции исчезли из
медицинской литературы Запада. И сегодня, несмотря на полный крах
химико-механистического подхода в борьбе с раком, СПИДом, астенией,
психическими расстройствами и прочими все более распространяющимися
болезнями нашего времени, медицинские учреждения Запада продолжают
упрямо цепляться за свою провалившуюся механистическую систему
здравоохранения. Вследствие этого больные должны взять инициативу в
свои руки и самостоятельно добывать информацию об альтернативных путях
сохранения собственного здоровья.
К счастью, за последние годы опубликованы сотни полезных книг по этому
вопросу, и число альтернативных терапевтов в западном мире растет день
ото дня. Медитация уже показала себя одним из наиболее эффективных средств
для активизации врожденной связи между мозгом и телом в деле исцеления
человека. В статье под названием (<Ментальный
мускул>), опубликованной в июньском выпуске журнала
за 1992 г., Кэйт Китон пишет:
Для того чтобы использовать свой мозг как оружие в борьбе против
старости, вам не нужно прибегать к помощи гипноза. Медитация и другие
техники программируемой релаксации, во многом подобные самогипнозу,
помогут вам перехитрить самого себя. Когда психолог Чарльз Александер
из Международного института Махариши (Фэйрфилд, Айова) и Элен Лэнгер
из Гарвардского университета обучили технике трансцендентальной медитации
(ТМ) группу восьмидесятилетних стариков из восьми домов престарелых в
районе Бостона, 100 процентов стариков, занимавшихся ТМ по 20 минут в
день, благополучно пережили последующие три года, тогда как из тех,
кто не занимался медитацией, 38 процентов умерло. Это напоминает гималайские
легенды о йогах, которые применяют эту технику и живут больше ста лет...
Александер - представитель растущего числа ученых, которые считают, что
мы можем сосредоточить силы своего мозга для того, чтобы сохранить свое
здоровье, вылечить себя от болезней, и, по возможности, расширить свои
жизненные перспективы.
|
-382-
< назад
ОКОНЧАТЕЛЬНАЯ ЦЕЛЬ: <ВЕРНУТЬСЯ К ИСТОКУ>
Для большинства людей, особенно для тех, кто ведет активную общественную
и семейную жизнь, основной целью медитации остается здоровье и долголетие,
- по крайней мере, до тех пор, пока их собственная практика и образ жизни
не позволят им сделать рывок к окончательной цели всякой медитации, то есть
к духовному просветлению. Просветление называют <возвращением к истоку>;
это четвертая и последняя стадия внутренней алхимии, на которой <дух
преобразуется и возвращается к пустоте>. Для того чтобы этого достигнуть,
даос должен потратить много лет на создание внутреннего <эликсира бессмертия>,
или <духовного зародыша>, который послужит транспортным средством для переноса
сознания за пределы тела в неограниченную свободу открытого космоса.
<Великий Предел> (тайцзи) - это изначальный, недвойственный,
неразделимый и невыразимый источник, из которого возникли Инь и Ян, Пять
Стихийных Энергий и неисчислимое множество элементов и энергий вселенной.
Кроме того, именно он является первоисточником духа и осознания. Медитация
дает нам метод, с помощью которого временное сознание человеческого разума
может отвлечь свое внимание от внешнего мира материальных явлений и
сосредоточиться на бесконечном изначальном разуме Дао, который является
ядром любого осознания. Мы всего лишь люди, и в своей работе мы должны
пользоваться тем временным набором инструментов, которым природа наделила
нас от рождения - телом (временным семенем), дыханием (временной энергией)
и разумом (временным духом). Медитация позволяет нам успокоить тело,
урегулировать дыхание и опустошить разум; таким образом мы можем восстановить
сознательное осознание <сияющей жемчужины> духовного света, который горит,
как вечный огонь, в потаенных глубинах нашего существа. В этом процессе
разум полностью сосредоточивает свое внимание на дыхании, что позволяет
энергии сливаться с духом на изначальном уровне. Энерги-зированный таким
образом, дух становится ярче и сильнее и озаряет наше сознание изначальным
светом мудрости. Этот опыт невозможно выразить в словах; слова могут лишь
намекнуть на него и указать путь, которым его можно постичь.
-383-
Существует очень интересная связь между высшими стадиями даосской
медитации и широко распространенной теорией о самопроизвольном возникновении
вселенной в результате <Большого Взрыва>. Великий английский физик Стивен
Хокинг описывает <Большой Взрыв> как нечто, внезапно разлетевшееся в стороны
в совершенной пустоте космоса из неизмеримо малой точки и породившее все
основные силы вселенной - свет, тепло, электричество, магнетизм и ядерные
энергии, слияние которых затем образовало материю.
С точки зрения даосов, пустота - это состояние, которое называют
<крайним иньским>. Один даосский текст утверждает: <Когда Инь достигает
своего предела, Ян сам по себе возникает внутри Инь в виде светящейся точки>.
Все руководства по даосской медитации упоминают это высшее состояние
совершенного покоя, пустоты и безмолвия, достижимое благодаря слиянию
изначальных энергии и духа в процессе медитации. Когда покой становится
максимальным, внутри него внезапно возникает светящаяся точка, которая
возбуждает мысли, приводит в движение энергию и заставляет все формы
появиться вновь. Таким образом, в психике происходит нечто вроде нового
возникновения вселенной на внутренней, микрокосмической орбите разума.
Чжан Бодуань называет этот момент <мгновением полного безмолвия перед
возрождением положительной энергии>. Положительная энергия - это свет,
тепло, движение и прочие активные янские энергии, самопроизвольно
возникающие внутри совершенного безмолвия, покоя и пустоты <крайнего Инь>.
Учитель Хань Юмо, который преподает даосскую медитацию, астрологию и
геомантию на Тайване и в Канаде, описывает этот опыт в своей книге
(<Ортодоксальный метод выработки контроля над энергией и дыханием>):
Сосредоточивая свой дух, я научился регулировать свое дыхание и
обнаружил, что регулирование дыхания помогает сосредоточивать дух.
Затем, после многих лет подобных занятий, дух и энергия стали сливаться
в одно целое и внезапно вторгаться в пустую область. Это называют <пустотой>
или <небытием>. И всякий раз, когда я достигал предельной пустоты, мне вдруг
хотелось ожить и самопроизвольно двигаться. Это называют <бытием>...
Именно таким образом возникло все, что есть во вселенной.
|
-384-
Осознание должно вернуться к изначальному источнику творения для того,
чтобы остановить бесконечный круговорот рождений и смертей, который движется
силой нашего влечения к материальным формам. Когда дух наполняется энергией
и входит в <пустую область>, разум осознает изначальный источник всего
творения; когда же, по ходу практики, это осознание становится сильнее,
оно разрывает путы желаний и иллюзий, которые всякий раз заставляют дух
облекаться формой в материальном мире лишь для того, чтобы в очередной раз
состариться и умереть. Даос Тань Цзяо, живший в десятом веке, писал по этому
поводу следующее (цитируется по переводу Томаса Клири):
Увядание Дао - это превращение пустоты в дух, духа в энергию, а энергии
- в [материальную] форму. Когда рождается форма, все становится смехотворным.
Деятельность Дао - это превращение формы в энергию, энергии в дух, а духа
- в пустоту. Когда пустота чиста, все обретает свободный полет...
Пустота превращается в дух, дух превращается в энергию, энергия
превращается в кровь, кровь превращается в форму, форма превращается в
младенца, младенец превращается во взрослого, взрослый стареет, старик
умирает, мертвый возвращается к пустоте. Затем пустота вновь превращается
в дух, дух снова превращается в энергию, а энергия снова превращается в
десять тысяч существ. Превращение следует за превращением беспрерывно,
по бесконечному кругу.
|
<Возвращение к истоку> творения останавливает этот бесконечный круг
превращений и новых воплощений, позволяя духу при полном сознании успокоиться
навсегда в бесконечной и вечной обители Великого Предела - в нераздвоеином
состоянии открытого изначального осознания, которое предшествовало <Большому
Взрыву> и породило <две вещи, затем три, затем десять тысяч>.
-385-
Духовный зародыш>, упоминаемый в даосских текстах высшей ступени, - это
изначальный дух, внесенный в осознание разума благодаря своему алхимическому
слиянию с энергией. Известно, что этот <зародыш> зачинается в <матке>, которую
представляет собой Нижнее Эликсирное Поле адепта, расположенное ниже пупка.
Здесь Инь и Ян, Вода и Огонь, <мать> и <отец> объединяются для того, чтобы
воссоздать исходную изначальную энергию, которой питается изначальный дух.
Когда <зародыш созреет> до определенной степени (то есть когда в дух будет
перенесено достаточно энергии из тела и эмоционального разума), он будет
готов для подъема в Верхнее Эликсирное Поле, расположенное внутри головы
между бровями. Это <Духовная Терраса> (линтай), на которой адепт
<рожает своего духовного младенца>, посылая свое сознание в космический
полет через энергетическое отверстие, расположенное в точке между бровями.
Адепт должен совершать этот <внетелес-ный опыт> регулярно на протяжении
многих лет, чтобы научить <духовного младенца> независимо действовать за
пределами плоти. Как писал адепт Лю Имин: <Питай его три года, и тогда
ты сможешь либо сгустить его в материальную форму, либо рассеять его в
чистую энергию. Появляясь и исчезая таинственным образом, он разовьется
в неразделимое алмазное тело>.
И наконец, когда наступает смерть, дух, тщательно <отрепетировавший>
этот момент в течение долгих лет, вылетает, как струя пара, через лоб или
через макушку, и уже не возвращается в тюрьму плотского существования.
Энергия адепта, которой дух пропитался за долгие годы продвшгутой практики,
служит ему топливом, и он уносит полностью пробужденное осознание адепта
в широко открытый космос и полную свободу <пустоты> - бесконечную светящуюся
область, где есть чувство, но нет формы, есть энергия, но нет семени; где
осознание свободно от препятствий, нагрузок и ограничений хрупкого тела,
пойманного в капкан материального мира.
-386-
Конечно, это очень нелегкая задача, непосильная для большинства из нас,
- по крайней мере, до тех пор, пока мы в течение многих жизней не накопим
достаточно заслуг и не приобретем достаточно прозорливости для того, чтобы
встретить просветленного учителя, который сможет пробудить нас в этой жизни
и указать нам, каким образом открыть врата, ведущие из временного
человеческого мира в изначальный мир Дао. И только открытие этих
<безвратных врат> даст нам возможность пойти на последний прорыв и
вырваться из бесконечного круговорота рождений и смертей.
<Бессмертие> - это слово, постоянно встречающееся в даосских текстах
по внутренней алхимии; и это слово всегда сбивало с толку многих адептов
Дао. В древнем Китае существовали даосы, которые проводили всю свою жизнь
в бесплодных попытках приготовить <эликсир бессмертия> из разнообразных
растений и минералов, зачастую очень токсичных, - в частности, из свинца,
ртути, киновари, аконита и дурмана. Эти заблудившиеся адепты неверно
понимали древние тексты, принимая за чистую монету все алхимические
метафоры и эзотерические термины и полагая, что подлинный эликсир можно
приготовить с помощью огня и серы, а подлинное бессмертие - это бессмертие
тела, достижимое здесь и сейчас. Многие из таких алхимиков (а также их
высоких покровителей) погибли от отравления, так и не дожив до старости.
На самом деле даосский термин <бессмертие> означает особое состояние
духа, а не вечную жизнь физического тела. В своих книгах об учении дона
Хуана Карлос Кастанеда называет изначальный источник творения Термином
нагваль. Это огромный океан пустоты, в котором материальный мир
обретает формы и испаряется, подобно каплям росы. Нагвалем называют
все, что нельзя выразить в словах, и это приводит на память вторую строчку
<Дао дэ цзина>: <Имя, которое может быть названо, не есть настоящее
имя>. Учение дона Хуана имеет заметное сходство с даосской внутренней
алхимией, и оба этих учения считают осознание, данное нам от рождения,
единственным мостом между пугающей пустотой и силой нагваля и его
материальными проявлениями во временном мире.
С течением земной жизни наше семя истощается, наша энергия расточается
и наш временный разум увядает вместе с телом. Но сияющая жемчужина
изначального осознания, которую мы носим глубоко в своем сердце, остается
безупречной, неразрушимой и бессмертной.
-387-
Именно это бесценное сокровище поневоле переходит из жизни в жизнь, из
тела в тело, гонимое силой наших иллюзий и нашего желания существовать во
плоти. Для того чтобы вырваться из этого бесконечного круга рождений и
смертей, мук и радостей, мы должны осознать существование <иного мира> и
разбудить свой изначальный дух уже в этой жизни, раз и навсегда
разрушив все иллюзии, которые заставляют нас рождаться во плоти, жить в
теле и умирать физической смертью. Иными словами, развитие осознания
изначального духа, которое вечно живет в недрах временного мира, является
предварительным условием для того, чтобы после смерти достигнуть просветления
или <бессмертия>. Как писал еще в четырнадцатом веке даосский мастер Ван Вейи,
<чтобы познать Дао, следует сперва понять жизнь и смерть. Тому, кто не понял
жизни и смерти, бесполезно искать бессмертия>.
Мы должны интуитивно понять, что рождение и смерть - это вовсе не
абсолютное начало и абсолютный конец, а всего лишь циклические переходы,
переселения духа, вызванные нашим непониманием духовной реальности. Мы
должны понять, что рождается и умирает не дух, а всего лишь физическое
тело, которое дух получает в момент рождения, и личное эго, которое он
развивает для того, чтобы вести это тело по жизни. Когда мы осознаем, что
первичный дух изначального осознания <не рожден и не умрет> и что физический
мир - всего лишь временная область иллюзий, которые мы сами себе создаем,
- тогда мы наконец освободимся окончательно. Когда это невыразимое понимание
придет к нам в безмолвном одиночестве медитации, просветление озарит наш
горизонт неописуемой ясностью и блаженством, позволяя нам ускользнуть из
клещей циклического существования, навсегда вернуться к изначальному
источнику всего творения и никогда больше не рождаться и не умирать.
Это и есть бессмертие.
-388-
< назад
МЕТОДИКИ МЕДИТАЦИИ
Даосские методики медитации имеют много общего с индусскими и буддийскими
системами, но даосский путь менее абстрактен и гораздо более приземлен, чем
созерцательная традиция, развившаяся в Индии. Отличительные признаки даосской
медитации - это генерирование, преобразование и циркуляция внутренней энергии.
Если адепт обладает <приобретенной энергией> (дэци), он может
использовать ее для сохранения собственного здоровья и продления жизни,
для питания <духовного зародыша> бессмертия, для занятий воинскими искусствами,
целительством, живописью или поэзией, для удовлетворения собственных прихотей
и в любом другом деле, которым он захочет заняться. Дао не выносит моральных
оценок; но от того, что адепт будет делать со своими новоприобретенными
силами, зависит его собственная будущая судьба. Таков всеобщий закон причин
и следствий, или <карма> - буддийское понятие, внесенное в основной поток
даосизма школой Целостной Истины.
Два основных принципа даосской медитации - это цзин (<покой,
спокойствие, неподвижность>) и дин (<сосредоточенность,
сфокусированность>). Цель спокойствия, как духовного, гак и телесного,
состоит в том, чтобы повернуть внимание внутрь самого себя и отключиться
от чувственной информации, поступающей извне, заткнуть рты Пяти Ворам.
В одиночестве и покое мы концентрируем разум и сосредоточиваемся (как
правило, на собственном дыхании), чтобы развить в себе так называемое
<однонаправленное осознание> - совершенно неотвлекаемое, непоколебимое,
однородное состояние ума, единственное состояние, при котором у нас могут
возникнуть спонтанные прозрения.
Начав заниматься медитацией, вы обнаружите, что ваш разум очень недружен
сам с собой. Здесь существует эго (или <эмоциональный разум>), которое
борется против высших сил духовного осознания и не дает им себя погасить.
Больше всего на свете эго и эмоции не хотят быть обузданными. Они безумствуют
в ежедневном цирке чувственных развлечений и эмоциональной суматохи; им нет
никакого дела до того, что эти игры отнимают вашу энергию, приводят в упадок
ваше тело и истощают ваш дух.
-389-
Когда вам удастся <поймать> свой разум, постоянно отклоняющийся в мир
фантазий или отвлекающий ваше внимание от внутренней алхимии к внешним
явлениям, вам нужно будет <поймать обезьяну>, то есть поставить намерение
над эмоциями, прояснить разум и восстановить фокусировку однонаправленного
сознания па внутреннем мире. Это можно сделать шестью способами:
1) Перенесите свое внимание на потоки воздуха, входящие и выходящие из
ноздрей, или же на энергию, вливающуюся и вытекающую через жизненно важные
точки (в частности, через точку между бровями).
2) Сосредоточьте внимание на подъемах и опусканиях пупка и сокращениях
живота при дыхании.
3) С полузакрытыми глазами сконцентрируйте взгляд на пламени свечи или
мандале (специальном медитативном изображении). Сосредоточьте внимание в
центре, в то же время периферическим зрением захватывая края.
Сосредоточенность, необходимая для этого, обычно изгоняет из разума все
прочие отвлекающие факторы.
4) Несколько минут произносите мантру - <священные слоги>, которые
гармонизируют энергию и сосредоточивают разум. Хотя примепение мантр обычно
ассоциируется с Индией или Тибетом, китайские даосы тоже используют их уже
на протяжении многих тысячелетий. Три самых эффективных слога - это <ом>,
стабилизирующий тело, долгое <а>, гармонизирующее энергию, и <хум>,
сосредоточивающий дух. <Ом> вибрирует между бровями, <а> - в гортани,
а <хум> - в сердце; цвета, с которыми они связаны, - это соответственно
белый, желтый и синий. Произносите эти слоги нараспев, глубоким и низким
голосом, и используйте для каждого слога один полпый выдох. Точно так же
эффективны и другие мантры, в частности <ом мани падме хум>.
5) Ударяйте в Небесный Барабан (см. описание упражнения в главе 13).
Этот прием способствует охлаждению и собиранию энергии. Вибрации обычно
изгоняют из разума мысленную болтовню и отвлекающие чувственные факторы.
6) Зримо представьте себе, что над макушкой вашей головы или в воздухе
перед вами висит сияющее изображение божества или любой другой символ,
который бы считаете священным. Когда ваш разум успокоится, стабилизируется
и перестанет отвлекаться, позвольте видению исчезнуть и сосредоточьте свой
разум на той медитативной технике, которой вы намерены заняться.
-390-
Подобно всем практическим элементам даосизма, даосская медитация
воздействует на все Три Сокровища - семя (тело), энергию (дыхание) и
дух (разум). Первый шаг к медитации - это принять удобную позу, равномерно
распределить свой вес, выпрямить позвоночник и обратить внимание на
сопутствующие физические ощущения - жар, холод, зуд, дрожь и т.д.
Если ваше тело находится в удобном и уравновешенном положении,
переносите внимание на второй уровень, то есть к дыханию и энергии.
Можно сосредоточиться на самом потоке воздуха, который проникает в
легкие через ноздри и снова выходит наружу; или же на энергии, которая
вливается в тело и вытекает из тела через определенные точки, согласуясь
при этом с ритмом дыхания. Третий уровень - это дух. Когда дыхание
урегулировано и энергия спокойно течет по каналам, сосредоточьте свое
внимание на мыслях и чувствах, формирующихся и распадающихся в вашем уме;
на осознании, расширяющемся и сжимающемся с каждым вдохом и выдохом;
на озарениях, видениях и образах, возникающих и исчезающих самопроизвольно.
И может статься, что за все эти старания вы будете вознаграждены вспышкой
интуитивного прозрения и постигнете собственный разум в его окончательной
сущности - открытый и пустой, как космос, сияющий и ясный, как безоблачное
небо на утренней заре, бесконечный и ничем не ограниченный. Чжан Саньфэн,
великий мастер воинских искусств, медитации и прочих даосских искусств и
наук, написал о трех уровнях даосской медитации следующие строки:
Расслабление тела очищает семя...
Успокоение ума очищает энергию...
Сосредоточение внимания очищает дух...
Если твой дух очищен, две
энергии сливаются, три изначальных
комбинируются, и первичная энергия естественным
образом восстанавливается.
Три изначальных - это
изначальное семя, энергия и дух,
а две энергии - это Инь и Ян.
-391-
В своей книге (<Жизненная шла, энергия,
дух>) Томас Клири приводит фрагмент из другой работы Чжан Саньфэна,
озаглавленной <Слова на пути> и разъясняющей различные фазы даосской
медитации:
<Дух заморозить, дыхание настроить; дыхание настроить, дух заморозить>.
Таково начало работы. Это следует выполнять целеустремленно, продолжая шаг
за шагом. Заморозить дух-значит собрать в проясненном разуме. Пока разум
не ясен, не следует закрывать глаз во время медитации. Сперва необходимо
приложить усилие, чтобы достигнуть ясности, холодности и безмятежности;
затем можно сосредоточиться на упаковке энергии в теле. Это и называется
<заморозить дух>...
Настроить дыхание несложно. Когда дух разума спокоен, дыхание естественно;
я просто сохраняю эту естественность и фокусирую свое внимание внизу.
Это называется <настроить дыхание>.
<Настроить дыхание> - значит настроить дыхание, концентрируя его на основе
туловища, объединяя его с энергией в разуме; дыхание и энергия встречаются
при упаковке энергии в брюшной полости. Разместить разум ниже пупка
называется <заморозить дух>; возвратить энергию ниже пупка называется
<настроить дыхание>...
Затем примени принцип использования пространства как места для сохранения
разума, используя темное молчание как обитель для отдыха духа; затем проясняй
его снова и снова, пока внезапно дух и дыхание забудутся, дух и энергия
смешаются. И тут небесная энергия внезапно поднимется, подобно экстазу,
и ты будешь как будто отравлен...
На Путь вступают из центра... Держаться центра - значит обращать
внимание внутрь, сосредоточивая его на шарике диаметром 32,5 миллиметра,
расположенном ниже пупка; не цепляться за него крепко, но и не отходить
отнего в сторону, без одержимости, но и без равнодушия.
-392-
Дополнительные моменты, связанные с практикой медитации и медитативными
позами, подробно описаны в <Дао здоровья> (глава <Сидеть спокойно,
ничего не делать>), и повторять их здесь нет никакой необходимости. Все
правила цигуна могут быть выражены тремя словами - <медленно, мягко
и плавно>; точно так же и все правила медитации можно выразить в трех
словах: <спокойно, холодно и ясно>. Что же касается правильных поз для
занятий, то их можно видеть на рис. 45, где изображены две позы, наиболее
часто используемые в даосской медитации. Это сидение на полу со скрещенными
ногами (так называемый <полулотос>), причем зад должен быть слегка приподнят
на подушку или сложенную подстилку; и сидение на табурете или стуле.
В этой позе спина выпрямлена, ступни стоят параллельно, плечи широко
разведены, колени согнуты под прямым углом. Преимущества <полулотоса
заключаются в том, что эта поза более стабильна и стимулирует подъем
энергии в мозг. Преимущества сидения на стуле - в том, что в этой позе не
нужно поджимать ноги, подошвы имеют прямой контакт с энергией Земли, и
внутренняя энергия более свободно протекает в верхней и нижней части туловища.
Большинство адептов используют обе позы, в зависимости от определенных
условий. При сидении в <полулотосе> у западных людей быстрее затекают ноги,
и поэтому им рекомендуется садиться на толстую плотную подушку и, может быть,
даже подложить под нее одну или две телефонные книги, чтобы приподнять таз и
перенести давление на колени и бедра. Кроме того, это помогает держать спину
ровно, не напрягая поясницу.
Очень важно и то, каким образом вы разместите свои руки. Самое естественное
и удобное положение - это положить ладони на бедра, сразу над коленями. Однако
некоторые медитирующие считают, что достигнут большего эффекта при
использовании традиционных <мудр> (то есть особых фигур из пальцев и кистей
рук). Три таких <мудры> изображены иа рис. 46. Экспериментируйте с различными
комбинациями поз и мудр, пока не найдете вариант, наиболее подходящий лично
для вас.
-393-
Даосские учителя медитации преподают три основных метода, с помощью
которых адепт может подчинить <огненный> разум эмоций <водяному> разуму
намерения и, таким образом, достигнуть своих медитационных целей. Первый
метод называется <остановиться и наблюдать>. Он заключается в том, чтобы
сосредоточить свое основное внимание на возникновении и исчезновении мыслей
в разуме, научившись пропускать их через себя, как ночные товарные поезда,
не цепляясь ни за одну из них. Таким образом развивается осознание
пустотности всех мыслей и непричастность к любым взлетам и спадам
эмоциональных импульсов. Постепенно можно научиться просто игнорировать
вторжения мысленной болтовни и оставлять их без внимания вне зависимости
от того, где они возникают.
Вторая техника называется <наблюдать и воображать> и включает в себя
визуализацию (то есть явственное представление) образов. Адепт задействует
намерение для того, чтобы зримо представить себе какой-либо образ (например,
Будду, Иисуса, некий священный символ, луну, звезду и т. д.), чтобы отключить
центр внимания своего разума от мыслей и эмоций и сконцентрировать разум
на однонаправленном осознании.

Рис. 45. Даосские медитативные позы.
A. Сидя на табурете.
B. Сидя на полу со скрещенными ногами.
-394-

Рис.46. Медитационные мудры (позиции рук).
A. Естественный способ: руки расслаблены и лежат на бедрах.
B. Традиционный буддийский способ; правая кисть уложена в левую
ладонь, кончики больших пальцев соприкасаются.
C. Традиционный даосский способ: левая кисть (Инь) обхватывает
правую кисть (Ян), большой палец левой руки в центре правой ладони,
или наоборот.
D. Способ тантрических буддистов: кисти рук лежат на коленях ладонями
вверх, кончики большого, среднего и безымянного пальцев соприкасаются.
Также называется <способом лотоса>.
-395-
Можно также визуализировать определенные энергетические центры
своего тела или вслушиваться в реальный или воображаемый звон колоколов,
гонга или цимбалов, который звучит в ушах. Предмет сосредоточения не важен;
важно переключить центр своего внимания, оторвать его от праздных
мыслей, противоречивых эмоций, фантазий и прочих отвлекающих факторов
<разума обезьяны> и сосредоточить его на стабильной точке, которую
устанавливает разум намерения, то есть <разум мудрости>.
Третья ступень в развитии способности управлять собственным разумом
называется <использовать разум намерения для того, чтобы направлять энергию>.
Когда эмоциональный разум спокоен и дыхание урегулировано, адепт фокусирует
свое внимание на Внутренней энергии и учится направлять ее по сети меридианов
для того, чтобы наполнять энергией жизненно важные органы, поднимать энергию
из крестца в голову для питания духа и разума и заменять застоявшуюся энергию
свежей, полученной из внешних источников Неба и Земли (то есть с неба и из
почвы). Адептов обычно учат начинать медитацию с сосредоточения внимания на
Нижнем Эликсирном Поле (то есть в нижней части брюшной полости), затем
опускать энергию оттуда в промежность и поднимать ее через копчик и
позвоночные центры в голову. После этого следует переключить внимание на
Верхнее Эликсирное Поле, расположенное между бровями. Непосвященному
человеку такое предложение может показаться слишком неопределенным и
эзотерическим. Однако для того, чтобы полностью выявить вращающийся мир
энергии и осознания, скрытый внутри тела и разума, большинству людей
достаточно нескольких месяцев практических упражнений, особенно если
сочетать их с занятиями цигуном и правильным питанием. Все, что
для этого нужно, - просидеть в спокойствии и молчании достаточно долгое
время, чтобы разум мог осознать этот мир.
Перед тем как сесть в медитационную позу, очень полезно разогреть свое
тело и открыть свои энергетические каналы с помощью нескольких упражнений
цигун.
-396-
Это способствует внутренней циркуляции энергии и позволяет просидеть
в медитационной позе гораздо дольше, не ощущая усталости и онемения
конечностей. В течение как минимум двадцати минут после медитации нельзя
купаться, чтобы энергия не уходила из тела через открытые поры и
энергетические точки. Тем, кто живет в северном полушарии, следует
садиться лицом на юг или на восток, навстречу солнцу; тем, кто живет в
южном, - на север или на восток.
Ниже описываются три основных метода, которые каждый из вас может
использовать для того, чтобы начать заниматься медитацией без личного
руководства учителя. Эти техники можно использовать для того, чтобы
заложить основы медитативного опыта и уже потом искать наставника для
изучения более продвинутых техник. Большинство мастеров медитации охотнее
всего работают с учениками, которые уже продемонстрировали серьезность
своих намерений, самостоятельно занимаясь медитацией и прочими техниками
сохранения здровья в течение нескольких лет, - но только в том случае,
если их самостоятельные занятия были свободны от сектантских традиций и
культурных условностей.
В большинстве случаев нас в первую очередь интересует не перспектива
посвятить остаток своих лет достижению окончательной цели духовного
просветления, а более практический вопрос о том, как укрепить свое
здоровье, усилить энергию и продлить жизнь. Три нижеприведенные методики
позволят вам добиться от медитации всего, чего вы хотите; но учтите, что
польза от медитации обязательно будет всеобъемлющей. Продолжительное
применение этих трех методов будет приносить все более обильный урожай
всем вашим Трем Сокровищам - и семени, и энергии, и духу. И чем больше
будет углубляться ваше знакомство с собственным внутренним миром, тем
легче вам будет уравновешивать свое тело, регулировать свою энергию и
прояснять свой разум, <сидя спокойно, ничего не делая> в течение получаса
или часа один или два раза в день.
< назад
Медитация дыхания и пупка (рис. 47)
Это древнейший из методов медитации, описанных в китайской и индийской
литературе. Именно этому методу обычно обучают начинающих.
-397-

Рис.47. Медитация дыхания и пупка.
A. Вдох: воздух входит через нос, энергия входит через макушку,
диафрагма опускается, живот выпячивается.
B. Выдох: воздух выходит через нос, энергия выходит через макушку,
диафрагма поднимается, живот втягивается.
Он работает непосредственно с естественным потоком воздуха через
ноздри и дыхательными движениями живота; это хороший способ развития
фокусированного внимания и однонаправленного осознания.
Методика: Сядьте со скрещенными ногами на подушку, на пол или
на низкий табурет и постарайтесь достигнуть как можно более удобного и
уравновешенного положения. Прижмите язык к нёбу, закройте рот, но не
сжимайте зубы, и опускайте веки, пока глаза не будут почти закрыты.
Дышите естественно через нос, загоняя каждый вдох как можно глубже
в живот и делая выдох как можно более долгим и плавным. Сосредоточьте
свое внимание на двух ощущениях - одном вверху и одном внизу. Вверху
сосредоточьтесь на тихом дуновении воздуха, который течет через ноздри
как через кузнечные меха; при выдохе старайтесь <следовать> за выдыхаемым
воздухом как можно дальше, на расстояние от восьми до сорока пяти сантиметров.
-398-
Внизу сосредоточьтесь на своем вздымающемся и опускающемся животе и
на всех движениях брюшной полости, растягивающейся и сжимающейся подобно
резиновому баллону с каждым вдохом и выдохом. Можно фокусировать свое
внимание либо на ноздрях, либо на брюшной полости, либо на обоих местах
сразу - в зависимости от того, что вам больше по вкусу.
Время от времени мысленно проверяйте свою позу и исправляйте ее, если
это необходимо. Если вы заметите, что ваш разум уходит в сторону или
заполняется беспорядочными мыслями, сознательно переключайте его внимание
на дыхание. Иногда полезно считать вдохи и выдохи до тех пор, пока
фокусировка разума не станет стабильной. Если вам удастся достигнуть
такой стабильности за десять или двадцать минут занятий, вы можете
переключиться на одну из двух методик, описанных ниже. Все три описанных
метода можно использовать как в течение одного сеанса, так и для отдельных
занятий.
Срок выполнения: Двадцать-тридцать минут, один или два раза в день.
< назад
Медитация Центрального Канала (рис. 48)
Это древняя даосская методика, усовершенствованная учителем Ханем Юмо
и преподаваемая в его <Суиъяндао-центрах> на Тайване и в Канаде. Она
представляет из себя простой и эффективный способ, который помогает
начинающим быстро развить явственное осознание внутренней энергии и
ознакомиться с главными силовыми точками, через которые происходит
циркуляция энергии и энергообмен с окружающими источниками Неба и Земли.
Медитация Центрального Канала расслабляет тело, восполняет энергию и
ободряет дух.
Методика: Примите удобную сидячую позу. Сначала глубоко вдыхайте
и медленно нагибайтесь вперед, звучно выдыхая через рот, чтобы изгнать
застоявшийся воздух из легких. Повторите эту процедуру три раза. Затем
сидите спокойно и дышите естественно; пусть ваш живот вздымается при
каждом вдохе и опускается при каждом выдохе. Однако вместо того, чтобы
фокусировать внимание на протекании воздуха через ноздри, сосредоточьтесь
на энергетическом луче, который входит в вас через макушку головы - в
месте, находящемся примерно в пяти сантиметрах выше линии роста волос,
которое называется <Дворцом Лекарства>.
-399-

Рис.48. Медитация Центрального Канала.
A. Начинайте, нагибаясь вперед и изгоняя застоявшийся воздух из легких
через рот, 3 раза.
B. Сосредоточьтесь на энергии, входящей через макушку.
C. Сосредоточьтесь на энергии, наполняющей Нижнее Эликсирное Поле.
Ощутите, как луч энергии вливается в вас, когда вы начинаете вдох,
и <следуйте> за ним по Центральному Каналу в Нижнее Эликсирное Поле,
расположенное под пупком, а затем на выдохе <провожайте> его обратно,
вверх по Центральному Каналу, и наружу через Дворец Лекарства.
-400-
Ощущение в макушке головы наиболее заметно в начале вдоха и в конце
выдоха; это что-то вроде клапана, который открывается или закрывается
под действием потока энергии. Кроме того, может ощущаться тепло,
покалывание или онемение кожи под волосами. Все это знаки энергии,
движущейся под пристальным взглядом осознания.
Отработав этот метод в течение нескольких недель или месяцев и развив
сознательное ощущение энергии, движущейся через Дворец Лекарства, можно
начать работать с другими точками, через которые энергия выходит при
выдохе; но точкой входа энергии на вдохе всегда должна оставаться макушка
головы. Например, можно на вдохе вводить энергию через макушку головы в
нижнюю часть брюшной полости, а затем выталкивать ее наружу через
<Небесный Глаз>, расположенный между бровями. Использование этой точки
обычно дает быстрый результат - отчетливое ощущение покалывания или
пульсации между бровями. Небесный Глаз - это точка, через которую
адепты, обладающие <психическим зрением>, воспринимают аспекты мира,
скрытые от наших глаз. Блок магнети-новых кристаллов, находящийся между
лобной костью и гипофизом, чувствителен к малейшим колебаниям окружающих
нас электромагнитных полей. Другими словами, психическое зрение,
воспринимающее мир с помощью электромагнитной энергии, гораздо тоньше,
чем телесное зрение и слух, воспринимающие мир с помощью энергий звука
и света. Так называемые <экстрасенсы> - это люди, научившиеся
интерпретировать электромагнитные сигналы, поступающие из магнитного
органа между глазами, и переводить их на язык обычного восприятия и
рационального мышления.
Кроме точки между бровями, для выведения энергии можно использовать
также центры ладоней, центры подошв и точку на промежности, расположенную
посередине между гениталиями и анусом. В любом из этих случаев следует
обращать внимание на ощущение тепла или покалывания в точке выхода энергии.
После продолжительных занятий по этой методике ваша голова может начать
самопроизвольно раскачиваться взад-вперед или из стороны в сторону на
пятнадцатой-двадцатой минуте медитации; или же ваше тело может начать
дрожать и раскачиваться.
-401-
Это хороший признак, свидетельствующий о том, что ваши энергетические
каналы открылись и в них происходит мощное движение энергии. Не подавляйте,
но и не стимулируйте эти спонтанные движения, а просто позвольте им
происходить естественным образом.
Срок выполнения: Двадцать-сорок минут один или два раза в день,
лучше всего на заре или около полуночи.
< назад
Медитация Микрокосмической Орбиты (рис.49)
Это классическая даосская медитативная техника, применяемая для
очищения, возгонки и кругооборота внутренней энергии по <орбите>,
образованной каналами Управления (от промежности до головы) и Понимания
(от головы до промежности). Активизация Микрокосмической Орбиты - ключевой
момент практики, который прокладывает путь к более про-двшгутым этапам.
При этом резервуары каналов Управления и Понимания наполняются энергией,
которая затем распределяется по всем меридианам главных органов и
эпергизирует эти органы. Медитация Микрокосмической Орбиты поднимает
излишнюю энергию из крестца в головной мозг, усиливая тем самым церебральное
кровообращение и стимулируя секрецию жизненно важных нейрохимикалий.
Кроме того, она является первой стадией развития <духовного зародыша>
(или <золотого эликсира> бессмертия) - процесса, который начинается в
нижней части живота и достигает своей кульминации в центре головного мозга.
Очевидно, эту медитацию можно назвать лучшей изо всех даосских техник,
предназначенных для укрепления здоровья, продления жизни и <открытия трех
проходов> к высшему духовному осознанию.
<Открытие трех проходов> - другое название этой медитативной техники.
Здесь подразумеваются три важнейших узла, через которые энергия прокладывает
свой пуп, от крестца по каналу Управления (вдоль позвоночника) в голову.
В одном руководстве по даосской медитации (IV в. н. э.) сказано: <Три фазы
- это жизненно важные перекрестки для трех изначальных: семени, энергии и
духа>.
-402-

Рис.49. Медитация Микрокосмической Орбиты.
A. Сосредоточиться на энергии, движущейся из Нижнего Эликсирного Поля
вниз через промежность и вверх к копчику.
B. Сосредоточиться на энергии, движущейся от копчика через крестец к
Вратам Жизни (между почками).
C. Сосредоточиться на энергии, движущейся от копчика и Врат Жизни к
точке Большого Молота (между плечами, позади сердца).
D. Сосредоточиться на энергии, движущейся из точки между плечами вверх,
через Нефритовую Подушку (у основания черепа) в Полость Изначального
Духа (в центре мозга) и далее к Небесному Глазу (между бровями).
E. Сосредоточиться на энергии, движущейся из точки между бровями
вниз к сердцу.
F. Сосредоточиться на энергии, возвращающейся в область пупка и
Нижнее Эликсирное Поле.
-403-
Поскольку эта техника имеет такое большое значение, здесь стоит
пространно процитировать ее подробное описание, созданное в одиннадцатом
веке Чжан Бодуанем и озаглавленное <Тайна открытия прохода>
(цитируется по переводу Томаса Клири из книги ):
Настроив разум таким образом, сядь в одиночестве в тихой комнате,
отбрось все чувства и опусти веки. Обрати свое внимание внутрь, и внутри
зримо представь пакет энергии в пупочной области; внутри него есть точка
золотого света, ясного, яркого и безупречно чистого. Если ты смог явственно
увидеть этот свет в пакете энергии - не позволяй ему померкнуть. Дыхание
через нос само собой станет легким и едва заметным. Вдохи и выдохи станут
прямыми и тонкими, непрерывными и ; спокойными и постепенно будут все
более и более слабыми и незаметными... В человеческом теле есть три
последующих прохода и три предшествующих прохода. Три последующих прохода
находятся в копчике, у основания позвоночника; в средней части позвоночника,
где он соединяется с ребрами; и в затылочной части головного мозга.
Копчиковый проход в нижней части позвоночника связан с каналами половых
органов. Из этого прохода исходит спинной мозг, называемый также Аллеей
Просветления, или Желтой Рекой, или Дорогой Водяного Колеса, или Горой,
Достигающей Небесных Угодий, или Лестницей на Небеса.
Это путь, по которому восходит положительная энергия. Она поднимается
вверх до точки, находящейся напротив центра груди, где ребра соединяются
сзади, а затем восходит в затылочную часть мозга, которую называют проходом
Нефритовой Подушки.
Три предшествующих прохода - это Центр Нирваны, Котел Земли и Океан
Энергии. Центр Нирваны - это так называемое Верхнее Эликсирное Поле.
Это круглое отверстие диаметром 3,25 см, которое является вместилищем духа.
-404-
Это отверстие находится в семи с половиной сантиметрах позади
межбровного центра, точно посередине.
Место между бровями называется Небесным Глазом. Место, находящееся в
двух с половиной сантиметрах позади него, называется Светлым Залом. Еще
на два с половиной сантиметра внутрь от него - Сокровенные Покои. В двух
с половиной сантиметрах наружу - Центр Нирваны...
Дыхательное горло разделено на двенадцать ярусов и называется
Многоэтажной Башней. Оно входит в отверстия легких и достигает сердца.
Под сердцем расположено отверстие, называемое Багряными Покоями, где
совокупляются дракон и тигр. Еще на 9 сантиметров ниже находится место,
называемое Котлом Земли, или же Желтым Двором, или Средним Эликсирным Полем...
Пупочное отверстие называется Вратами Жизни. Существует семь каналов,
связывающих его с половыми органами. Через эти каналы происходит утечка
половой энергии. Позади пупка и перед почками, точно посередине, находится
место, которое называют Кувшином Полумесяца, или же Океаном Энергии.
А в 3,25 сантиметрах ниже - то, что называют Цветочным Прудом, или Нижнее
Эликсирное Поле. Это место, где хранится жизненная сила; это место, где
накапливается лекарство...
Тайна направления энергии для открытия проходов заключается в следующем:
сядь, как сидел прежде, закрой глаза и рот, направь свое внимание внутрь,
визуализируй пакет энергии внутри своего тела, успокой разум и наладь дыхание.
Только после того как дыхание наладится, возможно произвести единственную
истинную энергию...
Постепенно визуализируй эту истинную энергию в облике маленькой змейки,
постепенно проползающей через девять отверстий копчика. Когда ты почувствуешь,
что энергия прошла через этот проход, явственно представь себе, как она
поднимается вверх до того места, где ребра соединяются с позвоночником;
затем пропускай ее через этот проход еще выше, прямо к Нефритовой Подушке
в затылочной части мозга.
-405-
Затем представь себе, как твой истинный дух, находящийся в Покоях Нирваны
в центре мозга, принимает в себя энергию. Когда эта истинная энергия проходит
через Нефритовую Подушку, прижми язык к нёбу. Голова должна продвинуться
вперед и слегка запрокинуться, чтобы способствовать этому. Когда ты
почувствуешь, что истинная энергия проходит через Покои Нирваны, там
может возникнуть ощущение жара или набухания. Это значит, что проход
очистился и энергия достигла Центра Нирваны.
После этого перемещай дух к Небесному Глазу, расположенному между
бровями, проводя истинную энергию в Сокровенные Покои и Светлый Зал
- помещения, расположенные во лбу позади бровей, - а затем в сам Небесный
Глаз. После этого в центре между бровями начнется пульсация - это значит,
что Небесный Глаз вот-вот откроется. Тогда перемести дух в центр между
бровями и проведи истинную энергию сквозь Небесный Глаз. Если ты увидишь,
что восемнадцать тысяч пор и триста шестьдесят суставов твоего тела
взорвались и открылись все одновременно, это будет свидетельствовать о
том, что твой Небесный Глаз открылся.
Именно это я имел в виду, когда говорил: открыт один проход - открыты
все проходы, очищено одно отверстие - очищены все отверстия.
После того как все проходы будут открыты, направь свою энергию вниз,
вдоль основания носа, к Золотому Мосту. Ощущай это как холодную воду,
которая стекает вниз по Многоэтажной Башне дыхательного горла, но не
глотай ее. Пусть она течет сама по себе, омывая бронхиальные трубы...
Затем жизненная энергия должна омыть внутренние органы и вернуться
к половым органам. Это называется <возвращением к корню>.
-406-
От половых органов энергия перейдет в копчик, а оттуда поднимется
прямо в центр мозга, а из центра мозга снова опустится в Нижнее
Эликсирное Поле, а затем снова поднимется вверх. Это называется возвращением
к жизни.
Если ты будешь применять этот способ достаточно долго, ты сможешь наконец
совершать весь цикл восхождения и нисхождения в течение одной непрерывной
визуализации. Если ты сможешь производить эту внутреннюю работу спокойно
и непрерывно, вне зависимости от того, ходишь ты или стоишь, сидишь или
лежишь, то жизненная энергия будет циркулировать внутри тебя, и утечка
энергии сама по себе прекратится. И хронические болезни тела сами по
себе исчезнут.
Кроме того, когда внутренняя энергия циркулирует, дыхание естественным
образом утончается, и истинная позитивная энергия Неба и Земли входит
внутрь при посредстве дыхания и опускается вниз, дабы смешаться с твоей
собственной порождающей энергией. Две энергии смешаются, и ты будешь
вращать их совместно, чтобы они восходили и нисходили снова и снова,
циркулируя в твоем теле и восполняя потери его истинной энергии.
Истинная энергия все гармонизирует и все преобразует; и жизненные
жидкости, порожденные энергиями повседневной жизни, снова смогут производить
истинное семя. Когда истинное семя разовьется полностью, оно породит истинную
энергию; когда истинная энергия разовьется полностью, она породит истинный
дух.
Таким образом, все Три Сокровища - семя, энергия и дух - изо дня в день
будут наслаждаться процветающей жизнью и наполнят все твое тело; и тогда
можно будет надеяться, что великое лекарство будет естественным образом
произведено. После этого можно перейти к накоплению лекарства и, таким
образом, создать золотой эликсир.
-407-
Методика: Хотя описание, приведенное выше, говорит само за себя,
давайте все же повторим его снова, в менее эзо-терических терминах. Первая
ступень медитации - успокоить тело и разум и урегулировать дыхание.
Фокусируйте внимание на пупке до тех пор, пока не ощутите <пакет энергии>,
тлеющий в пупочной области. Когда это ощущение будет стабильным, и энергия
в этом месте станет полной, задействуйте свой разум для того, чтобы опустить
энергию в промежность, а затем снова поднять ее вверх через отверстие в
копчике. Обратите внимание на ощущение тепла и (или) покалывания, возникающее
при прохождении энергии через копчик. Из копчика энергия поднимается к
крестцовым костям и возникает в нижнем крестцовом позвонке, а затем
перемещается к месту, находящемуся посреди спины непосредственно за сердцем,
то есть в пятый грудной позвонок. Отсюда энергию следует мысленно перемещать
в точку Нефритовой Подушки (затылочная часть мозга) и в <Полость Изначального
Духа>, находящуюся в центре мозга позади гипофизарной железы. Это может
вызвать ощущение пульсации или набухания внутри головы.
Далее сфокусируйте свое внимание на Небесном Глазе между бровями и
выводите энергию вперед из центра мозга и наружу через точку между бровями.
Это может вызвать в данной точке ощущение пульсации или покалывания. У вас
может возникнуть желание остановиться и поработать с этой точкой в течение
нескольких минут, прежде чем позволить энергии опуститься вниз через нёбо
и язык в гортань и сердце. Из сердца опускайте энергию через Нижнее
Эликсирное Поле (область солнечного сплетения) и область пупка прямо в
Океан Энергии, то есть в резервуар Нижнего Эликсирного Поля, где энергия
накапливается, смешивается и запасается для внутренней циркуляции. Затем
начинайте следующий цикл - вверх через копчик до середины спины и через
Нефритовую Подушку в мозг.
Поддерживайте обычное брюшное дыхание и не заботьтесь о том, чтобы
согласовывать движения энергии со вдохами и выдохами. Координируйте потоки
дыхания и энергии наиболее удобным для себя образом. Однако когда вы
достигнете той стадии, когда полное прохождение Микрокосмической Орбиты
будет выполняться за один дыхательный цикл, наиболее полезно поднимать
энергию из кончика в голову на выдохе и опускать ее в Нижнее Эликсирное
Поле на вдохе.
-408-
Если вы страдаете заболеваниями или расстройствами каких-либо органов
тела, сосредоточьте свою энергию на проходе, находящемся ближе всего к
больному органу, и некоторое время поддерживайте здесь ощущение пульсации.
Это поможет излечить и омолодить поврежденные ткани. Например, если у вас
есть какие-либо нарушения в тазовой области, фокусируйте энергию на
копчиковом проходе; при болях в пояснице - на пятом позвонке прямо над
крестцом; при болях в верхней части спины и плечах - на пятом позвонке
грудного отдела, и т.д.
При медитации может возникнуть самопроизвольное раскачивание головы
или дрожь в теле. Все эти явления свидетельствуют о прогрессе в занятиях.
Срок выполнения: Тридцать-сорок пять минут один или два раза в день.
< назад
ПРИЗНАКИ И ОЩУЩЕНИЯ
Если вы будете заниматься сидячей медитацией регулярно, вы можете
испытывать определенные ощущения, свидетельствующие о том, что вы
продвигаетесь вперед. Эти ощущения появляются только в том случае,
если тело спокойно, разум ясен, эмоции усмирены, дыхание урегулировано
и энергия мягко и мощно протекает по всем вашим каналам. Не следует ждать
появления этих ощущений или, напротив, пытаться от них избавиться. Просто
осознавайте их, если они возникнут. Нельзя сказать, что эти признаки и
ощущения одинаковы для всех людей. Напротив, они варьируются в зависимости
от личностных качеств, уровня практики, господствующих астральных условий
и условий окружающей среды. Вот наиболее распространенные ощущения,
возникающие во время медитации на разных ступенях практики.
< назад
Восемь Ощущений
Это физиологические явления, вызываемые усиленным протеканием энергии
через те части тела, которые прежде страдали от нехватки энергии: ощущение
тепла и холода, зуд, непроизвольные движения, легкость, тяжесть,
расслабленность и отвердение.
-409-
Они могут проявляться в различных частях тела, особенно в конечностях.
Постарайтесь выяснить, не являются ли эти ощущения результатом воздействия
враждебных энергий окружающей среды (в частности, холодного ветра или
прямых солнечных лучей) или неправильного положения тела (например,
слишком сильного наклона в какую-либо сторону или онемения ног). Если
это так, внесите необходимые коррективы и продолжайте медитацию. Если
же ощущения вызваны внут-ренней циркуляцией энергии, не беспокойтесь о
них: пусть они идут своим чередом.
< назад
Непроизвольное раскачивание и дрожь
Это явление, уже упомянутое выше, может принимать разные формы - качание
головы взад-вперед или из стороны в сторону, дрожь тела, тряска конечностей
и т.д. Часто оно возникает в виде дрожи в нижней части живота. Это
свидетельствует о том, что Нижнее Эликсирное Поле наполняется энергией,
и о том, что энергия уже готова войти в циркуляцию по Микрокосмической
Орбите.
< назад
Бульканье в животе
Когда энергия наполняет Нижнее Эликсирное Поле и циркулирует по малым
каналам брюшной полости, газы и жидкости в кишечнике тоже могут прийти в
движение, сопровождающееся характерным бульканьем в животе. Часто это
явление сопровождается ощущением жара в желудке. Когда с продолжением
практики каналы брюшной полости открываются полностью, пищеварение и
деятельность кишечника улучшаются и бульканье в животе постепенно исчезает.
< назад
Легкость
Это ощущение обычно возникает после того как вы приводите в действие
Микрокосмическую Орбиту. Все ваше тело кажется легким и воздушным, не
плотнее облака. Это результат полного устранения всех напряжений тела и
духа, спокойствия разума, свободного протекания энергии по всем каналам
и плавного, тонко настроенного дыхания.
-410-
< назад
Ясный свет
Если вам удалось достигнуть глубокого и стабильного медитативного
состояния разули, вы можете внезапно ощутить, что ваше тело полностью
растворилось и ваша энергия смешивается с энергиями окружающей среды в
облаке ясного света или белесого тумана. Все плотное растворяется в пустоте.
Это очень приятное состояние, свидетельствующее о большом прогрессе, но
если вы попытаетесь <зацепиться> за него, сфокусировав на нем свое внимание,
оно тут же исчезнет, и к вам вернется обычное ощущение физической плотности.
Поэтому, если такое ощущение возникнет, не предавайтесь восторгу.
Оставайтесь холодными, спокойными и ясными и принимайте все как есть.
< назад
Жар в животе и почках
Когда ваша медитация переходит на более высокий уровень, вы можете
ощутить сильный жар в нижней части живота, как будто он наполнен
раскаленными углями. Иногда в почках возникает жгучая саднящая боль,
как будто их облили кипятком. Нижняя часть живота и почки - это первичные
вместилища изначальной энергии, и ощущение сильного жара в этих частях
тела свидетельствует о прогрессе во внутренней алхимии.
< назад
Сверхъестественные способности
Эти признаки возникают на самых высоких ступенях практики, когда
врожденные силы изначального духа пробуждаются полностью и попадают под
сознательный контроль разума. Среди этих способностей - ясновидение, то
есть видение будущего в виде непрерывной цепи событий, захватывающей
прошлое и настоящее; видение грандиозной картины вселенной; общение с
бестелесными духами и способность <читать> мысли других людей, настроившись
на диапазон электромагнитных колебаний irx мозга (телепатия). Эти явления
недвусмысленно свиднтельствуют о том, что адепт уже стоит на грани
просветления и способен проецировать сознательное осознание за пределы
своего тела.
-411-
< назад
ВРЕМЯ ДЛЯ МЕДИТАЦИИ
Самое лучшее время для медитации - это рассвет, полдень, закат и полночь.
Наиболее предпочтительны рассвет и полночь, поскольку в полночь заканчивается
<иньская> фаза дня (от полудня до полуночи>, и начинает возрастать энергия
Ян, а на рассвете эта энергия достигает своего пика. При доминировании
<янской> энергии в атмосфере медитация дает нам наибольшую бодрость и
лучше способствует внутренней алхимии, чем медитация во время <иньской>
фазы дня, которая начинается в полдень и достигает своего пика на закате
солнца. Идеальная медитация должна начинаться за полчаса до рассвета и за
полчаса до полуночи; хорошее время для медитации - это один-два часа до
или после рассвета или полуночи. Если вы не имеете возможности медитировать
в эти часы, выберите время, которое лучше вписывается в ваш распорядок дня,
но постарайтесь каждый день приступать к занятиям в одно и то же время.
В определенные дни года даосы медитируют дольше, чем обычно, чтобы
собрать урожай небесных энергий, изливающихся на землю благодаря особым
благоприятным расположениям Солнца, Луны, планет и звезд. Это ночи полнолуния
и новолуния, летнее и зимнее солнцестояние и прочие циклические сезонные
даты. В такие дни лучше начинать медитацию за полчаса до полудня и продолжать
ее как можно дольше. Если ваши бедра и спину сводят судороги или если ноги
устают и немеют, встаньте и медленно побродите по комнате в <ходячей
медитации>, затем сядьте на место и продолжайте статическую медитацию.
Медитация в такие <дни и ночи силы> - лучший способ доверху наполнить ваши
энергетические резервуары и оживить каждую клетку вашего тела мощными
космическими энергиями, нисходящими с неба. Информацию о таких датах
легко найти в лунном календаре и астрологическом календаре сельхозработ.
Есть и такие дни, в которые медитировать не рекомендуется. Это дни гроз,
ураганов, тайфунов, очень сильной жары и прочих неблагоприятных погодных
условий, когда аномальные энергии окружающей среды могут проникнуть в
энергетическую систему человека и вызвать серьезные нарушения и расстройства.
-412-
< назад
<ВСЕ ЭТО - В РАЗУМЕ>
Великий даосский мудрец Люй Дунбинь писал:
Век наш имеет свой конец, но дух бесконечен. Если мерить вселенную
человеческим веком, наша жизнь покажется нам столь же краткой и быстротечной,
как жизнь мухи. Но если мерить вселенную духом, то сама вселенная покажется
нам не долговечнее мухи.
Жизнь, всецело посвященная быстротечному миру материальных благ и плотских
удовольствий, - всего лишь пустая трата времени и энергии; но большинство
людей осознает это лишь тогда, когда жизнь подходит к концу и смерть отбирает
у них все накопленные мирские блага. Гораздо лучше посвятить хотя бы часть
своей жизни взращиванию бесконечного потенциала духовного осознания -
огромного и величественного, как сама вселенная, единственного, что мы
возьмем с собой после смерти. Если мы не сможем взрастить сознательное
духовное осознание, необходимое нам для того, чтобы научиться входить в
высшие миры, мы умрем в невежестве и растерянности. Наш разум, обманутый
накопившимися последствиями наших собственных дезориентированных действий,
слепо подтолкнет наш дух к новому существованию во плоти, и это будет
повторяться снова и снова.
Взращивание духа - лучший и единственный способ <изменить мир>,
поскольку мир таков, каким мы его воспринимаем. Если в нашем личном мире
все идет не так, как надо, мы скорее проклянем этот мир, чем заглянем в
свой собственный разум и найдем там решение проблем, которые чаще всего
возникают из-за наших собственных дурных привычек и неверно направленных
действий нашего ума и нашего тела. Взращивание духовного осознания с
помощью медитативной практики постепенно изменяет способ нашего восприятия
мира, по-новому расставляет наши приоритеты, расширяет и уравновешивает
наше мировоззрение, проясняет наши мысли, успокаивает наши эмоции и
полностью преобразует наш внутренний ландшафт. И через некоторое время
оказывается, что мир действительно изменился к лучшему, поскольку наше
сознание изменилось и изменило наш взгляд на мир.
-413-
Древняя буддийская мудрость гласит: <Если твой разум чист, все в твоем
мире чисто>.
Wehschmerz (<мировая боль>) - это болезнь разума, а не мира.
Освободите разум от праздных мыслей, изгоните из него навязчивые страхи,
усмирите противоречивые эмоции, обуздайте страсти, - и мир станет
превосходным местом для жизни, поскольку все страдания и боли - это не
обстоятельства нашей жизни, а содержимое нашего разума. Очень легко
обвинять мир во всех наших неприятностях; но ведь на самом деле мы просто
навязываем свои неприятности ни в чем не повинному миру, поскольку слишком
глупы и слишком ленивы, чтобы разобраться с ними самостоятельно.
Вот почему решение всех мировых проблем заключается не в том, чтобы
изменить мир, а в том, чтобы изменить свой разум; а единственный способ
изменить свой разум - это познать его, дисциплинировать его и держать его
под контролем. Все это может быть реально достигнуто с помощью ежедневной
медитативной практики. И в самом деле: встречи в верхах между лидерами
противоборствующих сверхдержав были бы гораздо более плодотворными и
принесли бы миру гораздо больше мира, если бы вместо того, чтобы, сидя
за круглым столом, высказывать друг другу свои непримиримые точки зрения
на <мировые проблемы>, лидеры сели бы рядом на подушки и медитировали до
тех пор, пока в их умах не возникло бы одно и то же миролюбивое видение
мира. Изменив свой собственный разум, они могли бы изменить мир к лучшему,
на благо всех и каждого из нас.
Жизнь быстротечна, человеческое эго и индивидуальность растворяются без
следа после гибели тела. Но сияющая жемчужина чистого осознания, которая
освещает наш разум, чиста, неуязвима, бессмертна и наделена непостижимыми
силами, которые каждый из нас может разбудить и использовать с помощью
духовного развития. Вот почему каждый день стоит на некоторое время <сесть
спокойно, ничего не делать>, чтобы познакомиться с изначальным лицом
собственного разума - единственным постоянным имуществом человека и его
постоянным связующим звеном со вселенной.
-414-
Теряя доступ к этому имуществу, теряя из виду это связующее звено
(а это происходит с большинством из нас сразу же после рождения), мы
обрекаем себя на многие тысячелетия хаотических переселений и перерождений
во многочисленных неприятнейших областях существования, пока ценой
неисчислимых мучений не соберем достаточно заслуг для того, чтобы снова
возродиться в человеческом облике и сделать еще одну попытку духовного
освобождения.
Но это уже совсем другая тема, лежащая за пределами земных забот о
долголетии и здоровье, которым посвящена эта книга. Здесь же достаточно
будет сказать, что каждый раз, когда вы садитесь медитировать (вне
зависимости от стиля и целей применяемой вами методики), вы еще на один
шаг приближаетесь к возобновлению сознательного доступа к собственному
изначальному духу и восстановлению непосредственной духовной связи со
всей вселенной и всеми ее космическими силами.
<Да пребудет с вами Сила!>
-415-
Издательство "СОФИЯ" заинтересовано в творческом сотрудничестве
с авторами, переводчиками, центрами: астрологическими, оккультными,
эзотерическими; с частными лицами, а также с реализаторами книг.
Телефон в Киеве: (044) 265-09-40
Пункт розничной продажи: Инженерный переулок, 4Б,
тел. 290-04-12
Представительство в Москве:
ООО "СОФИЯ-Москва", 109125, Москва, а/я 15, ул. Саратовская 8/1,
телефон (095) 919-87-07,177-91-16
e-mail: ina@sophya.kiev.ua
Коректура: О. Введенська Т. Зенова
Оригинал-макет: I. Петушков
Пiдписано до друку 20.08.96 р. Формат 84x108 1/32.
Папiр офсетний Nl. Гарнiтура "Мiньон". Ум.друк. арк. 26,00
Ум.фарб.-вiдб. 26,00 Обл.-вид.арк. 28,20. Зам. 6-186.
Цiна договiрна. Тираж 5 000.
"Софiя", Ltd. 252055, Киiв-55, вул. Горького
Вiддруковано з оригiнал-макету на Киiвському акцiонерному полiграфiчному
пiдприемствi "КНИГА"
254655 МСП Киiв-53, вул. Сiчових стрiльцiв, 25