-356-
< назад
ГЛАВА 15

ДУХ



     Дух - хозяин тела, точно так же, как господин -
хозяин своих слуг. Беспокойный дух не может
заботиться о теле; тело, лишенное руководства
духа, идет по дороге, ведущей к смерти. Только
умиротворенный дух, спокойно руководящий
телом, охраняет его здоровье и долголетие.
Цзинь Ган <О взращивании жизни> (IV в. н. э.)


     В традиционной китайской медицине и в даосской внутренней алхимии спокойствие духа всегда считалось самым важным фактором человеческого здоровья и долголетия. Современная западная медицина настойчиво игнорирует духовный фактор и весьма смутно представляет себе соматическую связь между телом и разумом. Все так называемые <психические заболевания> относятся к ведомству психоанализа, даже если в их основе лежат физиологические расстройства; а физиологические расстройства, вызванные неполадками в психике, пытаются лечить с помощью химических и механических средств.
     Даже при самом поверхностном взгляде на современную жизнь легко заметить два поражающих фактора, которые шагают по жизни рука об руку.

-357-
     Это хронический стресс и хронические заболевания. В <Каноне внутренней медицины> (глава <Древнейшая истина>) сказано: <Когда человек опустошает свой разум и освобождает его ото всех желаний, его истинная энергия возрастает. Тот, кому удастся сохранить внутри себя необеспокоенный разум, не будет знать болезней>. Тем самым подразумевается, что стресс (то есть <обеспокоенный разум>) нарушает иммунитет и делает организм уязвимым для болезней. Западные медики часто наблюдали этот факт, но так и не поняли его как следует. Они подходят ко всем болезням, связанным со стрессом, очень просто: дают больному успокаивающие средства (транквилизаторы), которые подавляют внешнюю симптоматику стресса, но никоим образом не устраняют ни его причин, ни его физиологических последствий.
     Впрочем, успокоение и в самом деле решает все. Но это не то успокоение, которого можно добиться с помощью лекарств. Здесь необходимо гармонизировать и омолодить свои Три Сокровища, задействовав внутреннюю алхимию семени, энергии и духа. На первой стадии процесса семя сохраняется и подпитывается; затем оно преобразуется в энергию, которая, в свою очередь, очищается и возгоняется вверх для того, чтобы питать дух. Когда дух становится сильным и постоянным, наступает вторая стадия внутренней алхимии, на которой <дух руководит энергией>, а <энергия руководит семенем>. При сильном и спокойном духе даос может сознательно использовать энергию для стимуляции семени и излечения организма. Для этого нужно всего лишь <сидеть спокойно, ничего не делать> и позволить природе идти своим путем.

< назад
ПРИРОДА ДУХА


     Подобно семени и энергии, дух тоже имеет два аспекта - изначальный и временный. Изначальный дух, который иногда называют <разумом Дао>, - это первоисточник любого сознания; это огонь первичного осознания, который освещает наш разум. Он вечен, нерушим и бессмертен; но у большинства из нас он <засыпает> уже вскоре после рождения, как только мы начинаем приспосабливаться к социальной среде и отвлекаться на всевозможные явления временной жизни.

-358-
     Самотканая пелена человеческого эго слой за слоем окутывает изначальный дух, и наконец он скрывается от осознания, и первоначальное единство Трех Сокровищ разрывается на части. Дух теряет присущую ему власть над энергией, и тело начинает само распоряжаться ею для удовлетворения своих чувств и увеселения своих эмоций. Не сдерживаемые духом, эмоции буйно скачут внутри разума, и бесполезные мысли сбивают его с толку, помрачая и без того уже помраченное осознание. Как лист на ветру, временный разум мечется туда и сюда, подгоняемый капризами внешних событий; при этом Пять Воров (пять чувств) растаскивают и растрачивают энергии нашего тела. И нет ничего удивительного в том, что <тело, лишенное руководства духа, идет по дороге, ведущей к смерти>.
     Изначальный разум Дао похож на безупречно чистое зеркало, ясно отражающее все, что привлекает его внимание. Человеческий разум, напротив, похож на грязное зеркало, покрытое пылью вожделений и страстей, запятнанное грязью противоречивых эмоций, замутненное паутиной обусловленных мыслей. И не случайно процесс восстановления изначального разума Дао и первичного осознания называется <полировкой зеркала>. Это процесс, обращенный внутрь, в ходе которого человек постепенно очищает себя от эмоциональных помех, умственных помрачений и телесной скверны, накопившихся с самого рождения, чтобы когда-нибудь изначальный разум Дао вновь засиял и отразил весь мир таким, как он есть.
     Этот внутренний процесс очистки разума происходит за пределами слов, аргументов и теорий. Все результаты здесь достигаются не учебой, а личной практикой; не сдерживанием своих мыслей, а предоставлением им полной свободы; не сектантским догматизмом, а объединением противоположных мнений; не размышлением, а пониманием. Как сказал Лао-цзы в первой строчке <Дао дэ цзина>, <путь, который может быть назван, - не настоящий путь>. С ним согласился и мудрый Люй Дунбинь: <Слова не могут служить истинным объяснением Дао. Тот, кто постигнет Дао, освободится от слов>. Вот почему истинные адепты Дао всегда избегали сектантских дебатов и доктринарных аргументов.

-359-
     <Истинный путь> не делится между сектами или доктринами: ведь разделенный путь не ведет никуда. Поэтому на пути Дао очень важно уберечь себя от шарлатанов и самозванцев. Вот что писал об этом Люй Дунбинь (цитируется по переводу Томаса Клири из книги (<Жизненная сила, энергия, дух>)):

Разум, постигший Дао, совершенно беспристрастен и правдив. Но даосская традиция уже очень стара, и в ней появились черты одряхления. Люди нападают друг на друга и вербуют сторонников; они называют себя защитниками Пути, но на самом деле ищут в нем лишь своей личной выгоды. Взгляните па их побуждения - и вы поймете, что они изгои. Такие люди - это гниль конфуцианства, разбойники даосизма, смутьяны буддизма. Они сбились с пути, они одержимы.


< назад
ОГНЕННЫЙ РАЗУМ И ВОДЯНОЙ РАЗУМ


     Посленебесный дух, т.е. <человеческий разум>, имеет два различных аспекта, которые в Китае называют <разумом эмоций> (синь) и <разумом намерения> (и). Считается, что разум эмоций располагается в сердце и связан с энергией Огня. Он непостоянен, непредсказуем и легко подпадает под влияние внешних стимулов. Разум намерения расположен в мозге и связан с энергией Воды. Он холоден, спокоен и обращен внутрь; при должном уходе и развитии он может служить неисчерпаемым источником мудрости, поскольку именно он связан с изначальным осознанием.
     Подчинить эмоции намерению, или укротить Огонь Водой, - важнейший аспект даосской внутренней алхимии и абсолютно необходимая предпосылка для того, чтобы достичь здоровья и долголетия, а также восстановить сознательный доступ к изначальному разуму Дао. Шестьсот лет тому назад великий алхимик и мастер воинских искусств Чжан Саньфэи писал: <Если мудрость управляет желаниями, человек живет долго; если желания одолевают мудрость, человек умирает рано>.

-360-
     С даосской точки зрения, и душевное, и телесное здоровье достигается посредством сохранения равновесия между эмоциями и намерением, страстью и мудростью, сердцем и мозгом, Огнем и Водой. Если весы не склоняются ни в одну, ни в другую сторону, а сохраняют гомеостатический баланс, то возникает совершенная уравновешенность, энергии Инь и Ян смешиваются и Три Сокровища пребывают в гармонии.

Разум эмоций
Огонь
Ян
сердце
чувства
страсти
 Разум намерения
Вода
Инь
мозг
мысли
мудрость
Равновесие
уравновешенность
гармония
стабильность
ясность
жизненная сила
здоровье

     Даосская алхимия подчиняет сердце голове, обучая <разум мудрости> (и) контролировать непостоянный эмоциональный разум (синь). Противоречие между интересами сердца и головы - вечная проблема человеческой жизни, особенно в паш век интеллектуального рационализма и эмоциональной распущенности. В своем фильме (<Преступления и проступки>) Вуди Аллен цитирует известное даосское изречение: <Как трудно в жизни собрать воедино сердце и разум!>
     И действительно: только вы можете <собрать воедино сердце и разум>, и никто другой не сделает это за вас. Если же вы не можете этого сделать, то будьте уверены: они тут же разбегутся в разные стороны и разорвут всю вашу жизнь в клочья. Такая проблема обычно возникает в момент, когда вы сталкиваетесь с очередным эмоциональным искушением и решаете, что вам делать: подчиняться или сопротивляться. В такие критические моменты угрозы и натиск пылкого разума эмоций обычно берут верх над более тонкой чувствительностью и более здравыми суждениями холодного и спокойного разума мудрости.

-361-
     Затем, когда наступают неприятности (а они неизбежно наступят, если вы позволяете сердцу одержать победу над головой), вы задним умом готовы принять мудрые советы разума и отвергнуть (черт бы их побрал!) устремления сердца; но к этому времени уже бывает поздно что-либо изменить. Однако никогда не поздно извлечь урок из подобных событий, чтобы эта история не повторялась снова и снова.
     Традиционная западная медицина, ограничиваясь узкими химико-механистическими рамками, считает, что головной мозг и разум - одно и то же. С точки зрения даосов, мозг - не более чем физический орган, посредством которого разум руководит телом. Изначальный дух бесформен, беспределен и бессмертен; но для того, чтобы действовать во временном материальном мире, он должен проявляться в своем временом аспекте, который называется <человеческим разумом> и включает в себя эмоции и мысли. Для того чтобы поддерживать связь и управлять физическим телом, разум должен действовать с помощью мозга - органа, связанного со всеми остальными органами, тканями и конечностями сетью нервов и энергетических каналов. Мозг - это двусторонний распределительный щит, через который разум передает свои команды телу, а состояние тела влияет на состояние разума. Этот факт лежит в основе психонейроиммунологии - науки, которая рассматривает взаимодействие разума (мозга) и иммунной системы (тела) как комплекс реакций между медиаторами нервных импульсов и гормонами, где необходимое равновесие достигается с помощью биологической обратной связи. Одна из главных функций цигуна и медитации заключается в том, чтобы питать мозг семенем (то есть кровью, обогащенной кислородом и питательными веществами) и энергией (которая поднимается вдоль позвоночника из крестцовой области), чтобы усиливать этот единственный орган, позволяющий духу поддерживать связь с телом и действовать на физическом плане. Однако очень важно смотреть на мозг как на одну из частей нашего тела и не отождествлять его с разумом. Ведь и компьютер с виду как будто бы умеет думать, а на самом деле - всего лишь машина, с помощью которой человеческий разум обрабатывает информацию.

-362-
     Кроме того, очень важно четко отличать интеллектуальное понимание и рациональное знание от интуитивного постижения, основанного на изначальном осознании. Интеллект и рассудок - это порождения человеческого разума; они могут дать нам только практическую информацию о материальном мире внешних явлений, воспринимаемых нашими физическим чувствами. Они не способны ни раскрыть тайну сознания, ни, тем более, постигнуть истинную природу духа. Все проблемы экзистенциальной философии Запада заключаются в том, что она основывается исключительно на интеллектуальных конструкциях и не верит духовным прозрениям. Как сказано еще две тысячи лет назад в даосском каноне <Хуайианьцзы>, <разум имеет свои пужды, но корень его всегда должен оставаться в духе>. Если в своей жизни мы прислушиваемся только к временному интеллектуальному разуму, мы находим разумное оправдание всем своим прихотям, перетруждаем свое тело и, наконец, разрываем себя на части. Ведь интеллект подобен телу: он так же эфемерен, так же ограничен и так же не имеет опоры в вечном и беспредельном жилище духа. <Временный разум управляет телом, - продолжает <Хуайианьцзы>, - дух же является бесценным сокровищем разума. Если разум заставляет тело работать без отдыха, тело погибнет; если разум беспрерывно напрягает дух, дух вскоре исчерпается. Мудрецы ценят то, что имеют, и не превышают пределов допустимого>. Поэтому умеренность, ограничение, равновесие, гармония и духовное прозрение являются постоянной темой всех без исключения даосских текстов.
     Большая ошибка современной западной науки заключается в том, что она безусловно принимает результаты чувственного восприятия и интеллектуальной интерпретации как некую <объективную> картину реальности. При этом она совершенно не учитывает двух фактов. Во-первых, любое чувственное восприятие, даже если оно усилено, улучшено и поддержано хитроумными техническими приборами, всегда остается субъективным и зависимым от особенностей культуры и интеллекта наблюдателя. Всякое явление, воспринимаемое с помощью чувств, обретает смысл только тогда, когда наш временный и зависимый разум даст ему соответствующее толкование.

-363-
     Во-вторых, единственным объективным фактом нашей жизни является наше сознание. Каждый человек видит мир по-своему. Поэтому важнейшей из всех наук является наука о восприятии и сознании, которая содержит в себе ключ ко всем остальным наукам; именно этой науке всегда придавалось огромное значение во всех восточных традициях. Например, буддизм часто называют <наукой ума>; а высшая цель даосской науки всегда заключалась в том, чтобы <вернуться к источнику> изначального духовного осознания.
     Таким образом, различие между западной и даосской наукой заключается в том, что первая считает, будто рациональный интеллект временного и обусловленного разума способен выносить окончательные и неоспоримые суждения об объективной реальности. Вторая же считает рациональный интеллект младшим и временным ответветвлением гораздо более всеведущего духовного осознания. А поскольку духовное осознание - это единственный устойчивый и постоянный компонент человеческой психики, выходящий за рамки жизни и смерти, пространства и времени, даосская наука утверждает, что интуитивные прозрения, достигаемые при посредстве этого осознания, имеют гораздо больше истинной, объективной и всеобъемлющей ценности, чем субъективные умозаключения рационального интеллекта. Поскольку обусловленность временного разума затмевает изначальное осознание, главная задача даосской пауки заключается в том, чтобы возродить дремлющие силы изначального духовного осознания и восстановить законную власть изначального духа над Тремя Сокровищами жизни. Средством для выполнения этой задачи является медитация, инструментами - ваши собственные семя и энергия, а лабораторией - вага собственный разум.

-364-
     В сборнике <Важнейшие пункты алхимии>, составленном в XIV в. даосским мудрецом Шаном Ян-цзы, сказано:
Интеллектуальное понимание и рациональное знание по своей природе являются препятствиями для духа, поскольку судят обо всем утвердительно или отрицательно... Сущность интеллектуального понимания и рационального знания проистекает из шести чувств и ежедневно сковывается непрекращающимися сентиментальными чувствами и эмоциями. Между тем истинная суть жизни лежит у нас под ногами - вечное и неизменное бытие-как-оно-есть, наделенное необусловленной свободой. Один древний мудрец когда-то сказал:
<Адские муки - чистое наслаждение в сравнении с ужасными страданиями человека, неспособного понять суть этого великого вопроса>.

     Поэтому даосская (так же как и буддийская) наука ищет вечный и всеобъемлющий свет сознания, скрытый, подобно <сияющей жемчужине>, в сердце каждого живого существа. Как только тайна осознания будет раскрыта, все остальное тут же приобретет совергаешгую ясность и четкость очертаний. <Перед тем, кто откроет эти врата, остальные откроются сами собой> - утверждает древняя даосская мудрость.

< назад
ДУХОВНОСТЬ И СЕКСУАЛЬНОСТЬ


     В даосизме, так же как и в тантрическом буддизме, духовность и сексуальность считаются взаимодополняющими силами, а не врагами, как это принято в иудео-христианской и мусульманской традициях. С точки зрения даосов и тантристов, секс священен, и женщина достойна почтения как источник всего живого на земле. Здесь следует сказать, что до распространения христианства в Европе секс здесь считался столь же священным, как и на Востоке, о чем свидетельствует английское слово (крестец), обозначающее половой центр нашего тела и происходящее от того же корня, что и слово (священный).
     С более практической точки зрения, половое семя и половая энергия служат самым сильным средством для продвижения по духовному пути. Посредством внутренней алхимии Трех Сокровищ половые гормоны и половая энергия могут быть очищены, преобразованы и подняты из крестца в голову для того, чтобы усилить духовное осознание. Одиночные секс-упражнения из <Канона очистки костного мозга> могут служить хорошим примером специфических даосских техник преобразования половой энергии в топливо для духовного прогресса.

-365-
     Даже половое влечение само по себе может стать трамплином для духовного прозрения. Ощущение блаженства, которое дает нам секс, является самым близким земным эквивалентом экстаза духовного постижения. Ведь и то, и другое включает в себя объединение противоположностей, исчезновение двойственности, огромный прилив энергии, великую радость и ощущение завершенности. Благодаря половому слиянию мы появляемся на свет; и благодаря ощущению полового слияния мы можем хоть на миг ощутить великолепное состояние изначального единства, к которому стремятся все искатели духа. Применение половой энергии в духовной практике и духовных прозрений в половой жизни идет на пользу и духу и сексу, и создает точное равновесие между нашей духовной и плотской сущностью. Даосские и тантрические учителя не предпринимают безнадежных попыток подавить половое влечение у своих учеников. Вместо этого они сообщают им реальные факты о жизни и сексе, очищенные от налета сентиментальности или похоти, и показывают им, как научить дух и плоть сотрудничать, а не соперничать на этом пути.
     Много веков назад в Тибете жил Шестой Далай-лама, который предпочитал общество женщин обществу монахов и охотнее пил вино, чем чай со сливочным маслом. Однажды он сказал примерно следующее: <Если бы наше влечение к духовным упражнениям было столь же сильным, как половое влечение, каждый из нас достиг бы просветления уже в этой жизни>. Тот, чья половая жизнь столь же соответствует Дао, как и духовная жизнь, быстро и без внутренних конфликтов продвигается вперед по обоим путям, пока духовное и сексуальное начала не сольются воедино на Великом Пути, ведущем к истоку обоих начал.