Ян преобразует, Инь сохраняет.
Ян и Инь проявляются как движение и покой:
Ян движется до предела, затем покоится;
Инь покоится до предела, затем движется.
Таким образом, Инь покоится в Ян, а Ян покоится в Инь;
эти двое переплетены неразделимо. Вследствие этого они
суть одно целое, которое они составляют вместе с Дао.
ЧжуСи(ХIв.)

Полярность - самый всепроникающий принцип проявленной материальной вселенной; полярность порождает безграничную динамическую силу, благодаря которой движется наш мир. При этом изначальное Дао на своем высшем духовном уровне остается единым и неделимым; полярность - лишь средство для выражения первичной силы вселенского Дао во временном мире семени и энергии. Без полярности не может существовать ни материальный мир, ни человеческий организм; если бы не было двух полюсов, энергия находилась бы в бездействии, семя не смогло бы обрести форму и ритмические циклы природы не имели бы своих проявлений.

-47-

     Даосы называют полярность <Великим Принципом Инь и Ян>. В этом образном выражении нет ничего оккультного или эзотерического. Это вполне научная концепция, применимая ко всем процессам и явлениям во вселенной, от движения звезд и планет до функционирования человеческого организма. Она объясняет таинство преобразований и наглядно демонстрирует нам, что все перемены, происходящие во вселенной, следуют одна за другой не по прямой линии, а по кругу, в связи с чем их всегда можно предугадать. Этот принцип цикличности перемен особенно выделен в <Книге Перемен> (<И Цзин>) - китайском справочнике для предсказателей будущего, созданном не менее трех тысяч лет назад. <Книга Перемен> учит нас, как предсказать любое изменение, руководствуясь принципом циклических взаимодействий Инь и Ян.
     Принцип полярности одинаково применим к человеческой энергии и к электротеской энергии, к циркуляции крови в сосудах и к течению воды в реках, к вращению планет вокруг солнца и к вращению электронов вокруг атомного ядра. Это закон, который невозможно обойти, это правило без исключений. Те, кто постигли этот закон и применяют его в своей жизни, наслаждаются всеми преимуществами, ибо <закон на их стороне>; они живут в гармонии со всей вселенной и действуют в согласии с природными циклами, а не пытаются сопротивляться им.
     Даосские мудрецы всех веков и тысячелетий оставили нам многочисленные письменные источники, проливающие свет на Великий Принцип Инь и Ян. Годы не в силах уменьшить практическую ценность этих книг. К примеру, <Искусство войны> - классическая работа о стратегии, написанная около двух тысяч лет назад даосским философом Сунь-цзы, использовалась Мао Цзэдуном в ходе длительной кампании за объединение Китая и до сих пор с огромным вниманием изучается директорами японских корпораций в качестве основы для построения глобальных экономических стратегий. <Канон внутренней медицины Желтого Императора>, тоже написанный около двух тысяч лет назад и основанный на принципе Инь и Ян, и в наше время остается незаменимым источником по теории и практике китайской медицины. Дао никогда не стареет.

-48-

     Великий Принцип Инь и Ян был сформулирован в Китае еще в доисторические времена для того, чтобы объяснить природные явления, которые прежде считались капризами духов и демонов. Это древнейший в истории человечества пример того, как слепое суеверие сменяется рациональным научным принципом. Заметив, что все природные явления случаются в виде взаимно противоположных пар, древние китайцы вычислили естественный закон взаимодополняющей полярности и применили его ко <всему, что есть под небесами>. Наблюдая ритмические движения планет и звезд, ритмические смены времен года и погодных условий, сексуального поведения животных и человека и находя похожие ритмы в чередовании дня и ночи, жизни и смерти, развития и упадка, они поняли, что полярность порождает динамическое поле, в котором происходят перемещения энергии и возникают перемены.
     Термины <Инь> и <Ян> впервые встречаются в <Книге Перемен>, написанной около 1250 г. до н. э. Буквальное значение иероглифа <инь> - <теневая сторона холма>; иероглиф <ян> изображает <солнечную сторону холма>. Эти контрастные образы не только являются превосходным символом двух полярных противоположностей, но и отображают циклические превращения одного в другое: ведь, по мере того как солнце движется от восхода к закату, теневая сторона холма становится солнечной стороной, а солнечная сторона покрывается тенью.
В <Книге Перемен> сказано:

     Китайцы до сих пор применяют Принцип Инь и Ян в своей повседневной жизни, в геомантии (фэншуй) и астрологии, в медицине и кулинарии, в искусствах, ремеслах и прочих традиционных занятиях. Кроме того, полярность Инь и Ян можно считать основным принципом двоичной системы счисления, лежащей в основе компьютерной технологии. Ту же концепцию можно обнаружить и в теории потока, используемой в квантовой физике, аэродинамике, теории реактивных полетов и прочих современных науках.

-49-
< назад

     Вопреки распространенному мнению, Инь и Ян - не два различных типа энергии, а, скорее, два взаимодополняющих полюса одной и той же основной энергии, наподобие положительного и отрицательного полюсов электрического тока или электромагнитного поля. Инь и Ян - это два взаимоотносительных полюса циклических изменений, две фазы ритмических преобразований энергии. В каждом отдельно взятом явлении природы взаимодействие Инь и Ян проявляется особым образом: как взаимодействие активности и пассивности, открытости и закрытости, растяжения и сжатия, рассеяния и концентрации, восхождения и нисхождения. Все вышеперечисленные состояния нельзя назвать стабильными или неизменными - это всего лишь две фазы одного и того же действия. Обычно Инь и Ян представляют как мужской и женский пол, холод и жар, ночь и день, - но все эти сравнения страдают чрезмерной упрощенностью и способны ввести в заблуждение, поскольку они заставляют забыть о динамических процессах и ориентироваться на статичные состояния.
     Например, и мужчина, и женщина содержит в себе элементы Инь и Ян. Говорят, что женщина - это Инь снаружи (снаружи она мягка и уступчива) и Ян изнутри (изнутри она тверда и упряма); мужчина же, наоборот, представляет из себя Ян снаружи и Инь изнутри. Эти два аспекта перемещаются и взаимодействуют до тех пор, пока не достигнут относительного равновесия, наиболее подходящего для каждой отдельно взятой личности. Никто не станет отрицать, что есть на свете женщины, гораздо более непреклонные и <янские>, чем многие мужчины; такие женщины, как правило, инстинктивно тянутся к мужчинам, которые отличаются уступчивостью и прочими <иньскими> качествами. И наоборот, слишком суровые мужчины предпочитают более послушных и уступчивых женщин.

-50-

     Ничто на свете не может быть полностью <иньским> или <янским>; и все на свете ищет свою противоположность, которая помогла бы ему создать наиболее стабильное равновесие в себе самом. Возьмем, к примеру, воду, которая часто упоминается как символ Инь, и, тем не менее, тоже имеет свою <янскую> фазу. Когда солнце (Ян) нагревает воду (Инь) достаточно сильно, вода превращается в пар (Ян) и поднимается вверх (то есть в направлении Ян). Высоко в небе пар охлаждается и собирается в облака; когда же этот <иньский> процесс конденсации доходит до критической точки, <янский> пар превращается в <иньскую> воду и падает вниз (в направлении Инь) в виде дождя. Звезды образуются в результате <иньского> процесса конденсации, который воздействует на <янские> газы до тех пор, пока они не превратятся в <иньское> вещество. После этого в них начинается <янский> процесс излучения <янского> тепла и <янского> света, пока они не сгорят до конца, и тогда процесс начинается снова.
     В дыхании вдох - это фаза Инь, то есть фаза поглощения и концентрации воздуха. Выдох - это фаза Ян, то есть фаза изгнания и распыления воздуха. В нервной системе симпатический цикл - это активная <янская> фаза, подготавливающая тело к действию и сдерживающая все <иньские> функции. Парасимпатический цикл, сохраняющий энергию и успокаивающий тело, предназначен для покоя и отдыха и представляет собой <иньскую> фазу нервной системы.
     Таким образом, Инь и Ян - это два показателя относительной полярности и степени активности, а не раз и навсегда установленные качества. Когда энергию называют <слишком иньской> или <слишком янской>, тем самым подразумевается, что энергия слишком сильна или слишком слаба, слишком горяча или слишком холодна, слишком светла или слишком темна для неких условий или по сравнению с неким эталоном. Для человеческого здоровья таким эталоном является данная конкретная личность и ее собственная точка равновесия. Например, летняя жара тропических широт может быть <слишком янской> для уроженца Скандинавии, но вполне подходящей для того, кто родился и вырос в Индии или Африке.

-51-

     И наоборот, для таиландца или таитянина даже самая теплая канадская осень будет <слишком иньской>, хотя канадцы в это время года будут чувствовать себя просто превосходно. Что бы там ни казалось поверхностному взгляду, Инь и Ян вовсе не враждуют между собой, а поддерживают и дополняют друг друга. Это два противоположных склона одного холма, две стороны одной медали, и они не могут существовать друг без друга, как не может быть медали, которая имела бы лишь одну сторону. От легкого щелчка любая медаль повернется вокруг своей оси и покажет вам, как ее стороны сменяют одна другую. Так же точно сменяют друг друга Инь и Ян - два взаимодополняющих аспекта одной и той же энергии, происходящие из одного и того же источника. <Единый [Источник] породил две вещи [Инь и Ян]> - сказано в <Дао дэ цзине>.
     Постоянные превращения одного в другое - основной аспект закона Инь и Ян. Каждое из двух начал несет в себе семя противоположного, как это можно увидеть в классическом китайском символе тайцзи (см. рис. 3). Когда Инь или Ян доходит до крайности, оно спонтанно превращается в свою противоположность, таким образом восстанавливая оптимальное равновесие, необходимое в данных конкретных обстоятельствах. Когда температура тела становится слишком высокой (Ян), тело истекает потом (Инь), который удаляет из тела излишний жар и, таким образом, восстанавливает равновесие.

Рис.3. Тайцзи, или <Великий Предел>, - древний даосский символ,
изображающий изначальное единство Инь и Ян, их взаимную зависимость
и постоянное перетекание одного в другое.

-52-

     Когда телу слишком холодно, оно дрожит, и эти непроизвольные сокращения мышц позволяют создать некоторое количество телесного тепла, чтобы уравновесить холод.
     Если же нормальным циклическим превращениям Инь и Ян что-то препятствует и они не могут установить и сохранять свое относительное равновесие, то преобладание одного из двух полюсов создает ненормальное состояние. В природе отсутствие равновесия между энергиями неба и земли порождает такие экстремальные явления, как ураганы, лесные пожары, наводнения и землетрясения. В человеческом организме неуравновешенность энергии вызывает жар, понос или запор, головную боль, повышенное кровяное давление и прочие расстройства; если же такое положение не будет исправлено, организм может дойти до полного распада и, наконец, умереть.
     Относительное равновесие Инь и Ян в человеческом организме тесно связано с состоянием эмоций, которые высвобождают мощные потоки энергии, оказывающие глубокое воздействие на всю физиологию человека. Английское слово <эмоция> (emotion) можно <расшифровать> как <энергия в движении> (energy in motion). Теряя терпение, вы начинаете <кипятиться> и <пылать гневом>, то есть оказываетесь в состоянии <крайнего Ян>. Ваше дыхание становится сильнее и чаще, вы выдыхаете сильней, чем вдыхаете. Для того чтобы восстановить равновесие внутренней энергии, ваше тело должно применить <иньскую> фазу дыхания - глубокий вдох, который изгонит излишнюю <янскую> энергию, выделяемую гневом. Когда вас охватывает печаль, вы <опускаете руки> и <вешаете нос>, поскольку ваша энергия устремляется вниз - в направлении Инь. Вы вздыхаете, применяя тем самым <иньский> способ дыхания - глубокий вдох и краткий выдох. Это состояние <крайнего Инь>, и его можно уравновесить с помощью дополнительной энергии, взятой из воздуха, которая усилит ваше Ян. Чрезмерные эмоции неизбежно нарушают тонкое равновесие энергий внутри человеческой системы; китайская медицина считает, что именно они вызывают у человека общий упадок сил и болезни.

-53-
< назад

     Великий Принцип Инь и Ян дает философам способ измерения, приложимый ко всем ценностям и свойствам. <Горячее> (Ян) не было бы горячим, если бы рядом с ним не существовало <холодное> (Инь). <Добро> (Ян) было бы пустым звуком, если бы в мире не было его противоположности - <зла> (Инь). Никто не заметил бы <красоты>, если бы ее нельзя было сравнить с <безобразием>. Выяснив, что вся временная жизнь на Земле - всего лишь вопрос относительного равновесия, даосская философия всегда задействует противоположную сторону. Даосы не имеют твердой позиции и раз и навсегда установленного мнения ни по одному из <мировых вопросов>. Любой предмет и любая идея имеют свою лицевую сторону и свою изнанку, свой верх и свой низ, свои положительные и отрицательные аспекты.
     Все эти свойства не имеют никакой фиксированной ценности, поскольку являются относительными фазами Инь и Ян. Как сказано в <Дао дэ цзине>, <длинное и короткое сопоставляются друг с другом; высокое и низкое определяют друг друга>.
     В этом философия Дао отличается от традиционной философии Запада, которая делит все вещи на две противоположных и взаимно враждебных категории: <добро и зло>, <истинное и ложное> и так далее. Даосы видят, что любые противоположности относительны, и находят между ними связь, исходя из принципа Инь и Ян. С их точки зрения, <добро и зло>, <истинное и ложное> функционируют как взаимодополняющие пары, то есть как две фазы, поочередно сменяющие друг друга в рамках единого процесса. Поэтому, встав перед выбором между двумя противоположностями, даос предпочтет не <одно из двух>, а <и то, и другое сразу>.
     Даосы придают большое значение гибкости мыслей и поступков. Жесткие шаблоны мышления и постоянство неизменных привычек вступают в противоречие с законом Инь и Ян, порождая конфликты между людьми и нарушая гармонию их взаимоотношений с окружающей средой. Только гибкость мышления и поведения позволяет нам спонтанно приспосабливаться к постоянным циклическим изменениям в природе и в жизни.

-54-

     В этом спонтанном приспособлении и заключается истинный смысл дарвиновского принципа: <Выживает наиболее приспособленный>. <Наиболее приспособленный> - это не обязательно самый сильный; это просто тот, кто наилучшим образом соответствует своей окружающей среде. Самые сильные часто погибают первыми, поскольку стремятся во что бы то ни стало возвыситься над окружающими и не желают соглашаться с их требованиями. Поистине, <кто высоко заносится, тот низко падает>! Самое высокое и прочное дерево становится первой жертвой лесоруба и первым падает под ураганным ветром; самый твердый камень медленно, но верно перемалывается в песок под воздействием мягкой, уступчивой и ко всему приспосабливающейся воды.
     Любимым даосским символом долголетия издавна служит бамбук, который гнется, но не ломается даже под самым сильным ветром и способен выстоять там, где ломаются и гибнут прочнейшие деревья. Даосский образ жизни - это сочетание внешней гибкости (Инь) с внутренней твердостью (Ян). Даосы твердо следуют своей внутренней цели, но применяют гибкий подход к средствам, которые они используют для достижения этой цели. С их точки зрения, цель - это вечный идеал, порожденный духом и исходящий от <небес> (то есть из сферы Ян), а средства - всего лишь практические приемы, зависящие от изменчивых условий и природных ограничений земной жизни (сферы Инь). Поэтому за цель лучше держаться твердо, а средства выбирать гибко. То, что годится для одного человека, не обязательно должно годиться для другого: здесь уж, как говорится, <каждому свое>. Тот, кто упрямо и жестко придерживается одних и тех же методов вопреки всем переменам, происходящим вокруг него, неизбежно вступит в конфликт с окружающей средой. Точно так же и тот, чей дух изменчив, а цель непостоянна, никогда ничего не добьется. Одна из причин, по которой даосы питают глубокое уважение к <женскому> Инь, заключается в том, что Инь подобно воде, которая гибко приспосабливается к любым условиям, но не теряет при этом своей внутренней сущности. Женщины приспосабливаются к миру лучше, чем мужчины, и живут дольше, поскольку с готовностью принимают все внешние изменения, сохраняя при этом внутреннюю твердость и непреклонность.

-55-

     Инь и Ян получили широкое практическое применение в китайской медицинской науке, исходящей из того, что <человек подобен вселенной>. В Китае этот принцип формулируется следующим образом: <Небо и человек отражаются друг в друге>. Каждый человек имеет свое собственное <микрокосмическое> электромагнитное энергетическое поле, положительный полюс которого находится в голове, а отрицательный - в крестце. Это поле постоянно взаимодействует с электромагнитным полем Земли. Небесная энергия поступает в энергетическую систему человека через голову, а энергия Земли - через <иньское слияние> (хуэй инь), которое находится в области промежности.
     Эти энергии циркулируют внутри человеческого тела по энергетическому кругу, который называется <Микрокосмической Орбитой> (см. рис. 4).
     Взаимопроникновение электромагнитных полей человека и Земли - главная причина того, что стихийные энергии природных факторов (погоды, смены времен года, солнечных и лунных фаз) оказывают непосредственное влияние на энергию человека. Эти естественные ритмические изменения человеческой энергии только недавно удостоились внимания западной медицины, которая окрестила их <биоритмами>, между тем как даосская наука знает о них уже на протяжении нескольких тысячелетий. Известно, например, что каждый день имеет свою <янскую> фазу (от полуночи до полудня) и <иньскую> фазу (от полудня до полуночи), и человеческая энергия изменяется соответственно этим фазам. В связи с этим, раннее утро (Ян) всегда связано с энергетическим подъемом, а послеобеденное время (Инь) - это время сиесты. Каждый месяц тоже имеет <иньскую> и <янскую> фазы: Инь возрастает от полнолуния к новолунию, а Ян - от новолуния к полнолунию. Самым очевидным отражением лунных циклов в человеческой жизни является женский менструальный цикл, но и мужчины подвержены влиянию Луны, хотя и на более тонком уровне. Луна воздействует на их настроения, эмоции и общую жизнеспособность.
     На протяжении года энергия ритмично перемещается между Инь и Ян в зависимости от времени года. Новый Ян прорастает весной и достигает полной <янской> зрелости летом; новый Инь появляется осенью и окончательно созревает зимой.

-56-

     Даосы всегда планируют свой рацион, половую жизнь и прочие жизненные занятия таким образом, чтобы они наиболее точно соответствовали этим сезонным перемещениям энергии. И несмотря на то, что медицинская наука Запада вообще очень неохотно принимает к сведению результаты последних исследований в области человеческой энергетики и биоритмов, некоторые западные ученые уже стремятся совершить прорыв в эту область. Свидетельством тому слова доктора С. Брауна из Национального Института Психического Здоровья США, сказанные еще в 1971 г.:
    

Рис.4. Микрокосмическая Орбита: космические энергии неба
и Земли входят в орбиту, заключенную внутри человеческой
системы, через энергетические каналы и силовые точки.

     При нормальных природных условиях здоровый человеческий организм автоматически приспосабливается ко всем изменениям, происходящим в течение дня, месяца и года. Однако если организм ослаблен болезнями или застоем энергии или же в случае слишком резких перемен в окружающей среде, человеческая система часто не может в достаточной степени приспособиться к колебаниям внешних энергий. В таком случае <злые энергии> извне могут проникнуть в энергетическую систему человека и нарушить внутреннее равновесие Инь и Ян, порождая тем самым множество неполадок и болезней.
     В области физиологии Инь и Ян управляют динамикой формы и деятельности каждого органа, каждой железы, всех тканей и тканевых жидкостей. Инь считается <плотным>, и поэтому руководит формой; Ян - <пустотный>, и поэтому руководит деятельностью. Инь усваивает и запасает, Ян преобразует и переносит с места на место. Все жизненно важные органы также подразделяются на <иньские> и <янские> и образуют взаимосвязанные пары. <Плотные иньские> органы - это сердце, печень, почки, легкие и селезенка; соответствующие им <пустотные янские> органы - тонкий кишечник, желчный пузырь, мочевой пузырь, толстый кишечник и желудок.

-58-
     Кровь - это Инь, энергия - Ян; эндокринная система - Инь, нервная система - Ян; пищеварительная система - Инь, выделительная система - Ян и так далее. В области биохимии, Инь - это щелочи, а Ян - кислоты; их относительное равновесие проявляется в виде кислотно-щелочного баланса.
     Диагностика и патология любой болезни в китайской медицине начинается с исследования баланса Инь и Ян. <Канон внутренней медицины> утверждает: <Хороший диагност сперва оценит телосложение и пульс, затем исследует состояние больного с точки зрения Инь и Ян>. Сохранение здоровья начинается с поддержания равновесия между Инь и Ян; диагностика болезни - с правильного анализа нарушений этого равновесия.
     Например, симптомы чрезмерного Ян - это высокая температура, обильное потоотделение, запор, постоянная жажда, сухость губ и гортани, темная моча, тяжелое дыхание, ускоренный пульс и раздражительность.
     Чрезмерное Инь выражается в таких симптомах, как озноб, похолодение конечностей, склонность к поносу, отвращение к питью, неглубокое дыхание, медленный пульс и упадок сил.
     Цель китайского врача заключается не в том, чтобы на некоторое время избавить больного от этих разнообразных внешних симптомов (как это делают современные западные медики), а в том, чтобы исправить нарушение внутреннего равновесия Инь и Ян, которое вызвало эти симптомы. Когда основная причина болезни устранена, симптомы исчезают сами собой. Это называется <лечить не симптом, а его причину>.
     Все лекарственные растения в китайской медицине классифицируются по степени своего целебного воздействия на равновесие Инь и Ян внутри энергетической системы человека. <Крайне янские> растения называются <горячими>, <умеренно янские> - <теплыми>. <Крайне иньские> растения - <холодные>, <умеренно иньские> - <прохладные>. Растения с равномерным соотношением Инь и Ян называют <нейтральными>. <Канон внутренней медицины> предписывает: <Горячее остуди прохладным, холодное обогрей теплым>. Поэтому охлаждающие <иньские> растения, такие, как ревень и сенна, прописываются при остром запоре - состоянии <горячем> и <янском>.

-59-
     Согревающие <янские> растения, такие, как стручковый перец и имбирь, служат лекарством при <холодных иньских> состояниях - простуде, гриппе, нарушениях кровообращения и расстройстве желудка. <Прохладный> кориандр успокаивает чрезмерное Ян, проявляющееся в цистите или изжоге; а <теплый> женьшень уравновешивает избыточное Инь, вызывающее общую слабость и анемию. Некоторые <янские> растения заставляют внутреннюю энергию подниматься вверх, противодействуя <иньским> состояниям нисхождения энергии, каковым, к примеру, является понос. Некоторые <иньские> растения направляют внутреннюю энергию вниз, уравновешивая тем самым <янские> симптомы <бурного подъема энергии>, такие, как головная боль и раздражительность. Примеры таких сочетаний можно приводить без конца; но истинное знание о том, как сочетать соответствующие внутренние и внешние факторы в одно великое равновесие Инь и Ян, достигается только после многих лет медицинской практики.
     Даосы используют Инь и Ян как простое и точное измерительное средство, которое позволяет им выверить и выстроить свои повседневные занятия таким образом, чтобы это способствовало сохранению Трех Сокровищ жизни. В холодную <иньскую> зимнюю пору даосы включают в свой рацион больше согревающих <янских> продуктов; кроме того, мужчинам рекомендуется пореже извергать свое семя, чтобы сохранить его обогревающую <янскую> энергию. Если же даосу жарко (Ян), он употребляет много жидкости и фруктов (Инь), чтобы охладить излишний телесный жар. Самым распространенным примером чрезмерного Ян, вызванного постоянным нервным напряжением, в наши дни является гипертония. Простое и эффективное средство, позволяющее избавиться от этой болезни без лекарств и докторов, - это несколько минут глубокого брюшного дыхания, после чего следует некоторое время посидеть неподвижно и молча. Таким образом нервная система автоматически переключается из активной <янской> фазы симпатического круга в успокаивающую и восстанавливающую <иньскую> фазу парасимпатического круга. Можно, конечно, <подстегивать> или <оглушать> свою нервную систему с помощью стимуляторов и депрессантов (амфетаминов и барбитуратов); но это лишь на время облегчит симптомы вашего нервного расстройства и никоим образом не исправит его основной причины.

-60-
     Кроме того, побочное воздействие этих токсичных лекарств еще больше расстроит способность вашего организма восстанавливать равновесие между парасимпатическим циклом Инь и симпатическим циклом Ян и породит порочный круг наркотической зависимости. Аллопатическая медицина Запада, применяющая такой способ лечения болезней, на самом деле создает больше проблем, чем решает, поскольку вступает в противоречие с самым основным принципом человеческого здоровья.
     Принимая соответствующие меры для того, чтобы поддерживать равновесие Инь и Ян как внутри себя, так и вокруг себя, вы сможете избежать тех крайних состояний энергетической неуравновешенности, которые порождают болезни и ускоряют процесс старения. Для того чтобы заниматься этой профилактической медициной, не нужно быть врачом; а если вы проявите при этом достаточно настойчивости, то вскоре совсем забудете о врачах. Все, что для этого нужно, - хорошо усвоить всеобщие принципы Двух Полюсов, Трех Энергий и прочих основополагающих сил, которые распоряжаются солнечным жаром и дождевой влагой, дуновением ветра и течением рек. А после того, как вы их усвоите, вам останется только применить их в рамках микрокосмической вселенной, расположенной внутри вас.