«Истина была единственной дочерью времени»
Леонардо да Винчи
Желание прожить долгую, продуктивную и красивую жизнь побуждало человека
к поиску путей ее достижения. Есть попытки разрешить это с помощью науки.
Появились даже специальные направления, занимающиеся данной проблемой.
Ведущая роль здесь принадлежит генетике и особый интерес представляют работы
по волновому генетическому коду ( П.П. Гаряев и др.)
Как известно, кроме хромосом, видимых под микроскопом, генетический код
включает в себя еще тонковолновые информационно-энергетические структуры
(своего рода информационно-энергетические поля хромосом), организованные
фрактально и подлежащие внешнему воздействию (человеческой речью, музыкой).
Вся структура в целом имеет 12 уровней. И здесь генетика соприкасается с
психологией, посколько уровни информационно-энергетической структуры
человека - это уровни его психики и высших аспектов сознания. С этим можно
работать, это подлежит управлению. А поскольку «высшее управляет низшим», то
вторично при воздействии на волновой генетический код происходят изменеия в
физическом коде, а соответственно - и в теле.
Однако основной целью человека является не более длительное пребывание на
физическом плане, в бренном, смертном, физическом теле, а приобретение
осознанности. Его бессмертие как многомерного космического существа - в
самоосознании, в осознанности и любви, с которыми он пройдет через все
трансформации, не потеряв себя после ухода с физического плана и будет смело
шагать между мирами как вечный космический путешественник.
Достижение высоких состояний сознания, состояний вне ограничивающих систем,
ассоциируется с обретением «философского камня», преображением, просветлением.
-121-
Эти высокие состояния дают возможность подвергнуть трансмутации физическое
тело, что может существенно продлить его жизнь. В эпоху Фиолетового Луча
(эпоха Водолея) человек будет осваивать эти возможности. Первые ласточки в
виде квантовой физики, квантовой психологии и познания законов квантового мира,
раскрытия парапсихологических способностей у многих людей уже прилетели.
Просветление связано с выходом из опосредованной, условной, двоичной системы
восприятия, когда человек начинает видеть мир непосредственно.Оно бывает разных
степеней и различ-; ным по превалирующему содержанию. Путей к просветлению
существует несколько. Мы остановимся на двух из них - Путь ума и Путь сердца,
наиболее понятные западному человеку.
Первый путь обусловлен зрелостью, готовностью западного ума к самотрансформации.
Это преимущественно информационный, мужской путь. Он включает упорядоченную работу
со структурами головного мозга - левым и правым полушариями и их интеграцией,
затем следует индивидуальный опыт в многополярном воспрятии и раскрытии сферы
чувств.
Второй путь - Путь сердца - представляет собой с самого начала преимущественно
работу с чувствами (женский путь). Он заключается, согласно терминологии
христианства, в объединении «внешнего», головного ума (без детальной работы
с его функциями) и «внутреннего», сердечного. Тогда человек функционирует как
единая структура, всем своим существом, включая мысль, чувство и ощущение.
Возможно объединение этих двух путей. Оно наблюдается в новых, адаптированных
к мирской жизни системах раскрытия потенциала человека. К таким современным
холистическим системам интегративной направленности можно отнести психосинтез,
холодинамику и психовалеологию. Каким бы из этих путей ни шел человек, смысл
его работы заключается в одном - трансформация психики, расширение сферы сознания
и в какой-то степени - трансмутация физического тела.
-122-
Для продолжения существования в физическом теле, кроме реинкарнации, известен
еще один путь - инкорпорирование(пере-садка) сознания человека из одного,
состарившегося физического тела в другое, более молодое, с согласия его хозяина.
Этот прием был известен в духовных традициях прошлого, ныне он описан
Д. Мельхиседеком, Р. Дасом, В. Мегре и другими.
Плоды своего совершенствования человеку положено вносить в материальную жизнь,
тем самым одухотворяя ее. Это и есть одухотворение материи и служение человечеству.
Путь ума - это расширение умственных возможностей человека, позволяющее в
осознанности, без потери самоосозна-ния, ощущения себя, с сохранением памяти
находиться в иных, измененных по отношению к привычному для нас, состояниях
сознания, быть в них адекватным и эффективным. Это, по сути, освоение других
полей сознания. Когда человеческая мысль касается этой темы, то обычно говорят
о мерности пространства, о полярности сознания или просветлении. О многомерности
говорят сейчас даже политики, о просветлении - представители духовных направлений.
Однако в сути своей - это одно и то же. Под иными психическими пространствами
понимается прежде всего функционирование правого полушария головного мозга.
Это иррациональная сфера, сфера чувств и эмоций, интуиции как чув-ствознания.
Когда-то человечество владело этими состояниями сознания, в этом непосредственном
восприятии находится и психика ребенка, пока у него не начинает формироваться
личность. Тогда для проявления личности человек переходит на преимущественное
функционирование левого полушария.
Таковы условия нашего добровольного эксперимента, нашей игры на Земле на
определенном этапе ее развития.
Для характеристики состояния сознания человека введен термин
ПОЛЯРНОСТИ СОЗНАНИЯ. Что это? Инструментом работы левого полушария
является ум - суженное состояние сознания, находящегося в двоичности
(минус-плюс, плохо - хорошо и т.д.) и линейности (от А до Б).
-123-
Двуполярное мышление - этосвойство ума, которое является механизмом оценки
по двоичной системе. Будучи аналитиком, ум постоянно что-то делит на «два» и
оценивает. Оценка - это наш выбор, основанный на информации. Такова природа
ума, и более ничего у него нет. Двоичный ум определяет особенности личностного
поведения человека:
1. сравнение (всегда одно лучше, другое хуже, одно выше, другое ниже);
2. выбор, приоритеты (хорошее - поощрить, плохое - наказать, осудить);
3. двоичная система вынуждает человека самоутверждаться, не показаться
хуже других;
4. двоичная система вынуждает человека защищаться, т.к. в этой системе
нет доверия.
Правое полушарие, в отличие от левого, имеет другие законы функционирования,
создает другие психические состояния, качества. Ему свойственны трех (или много)
-полярные состояния сознания, это непосредственное восприятие, выражаемое в
чувствах, в том числе высших, и в ощущениях. В трехполярном состоянии сознания,
где нет выбора, сравнения, все равны, все в единстве, так как одно не может
существовать без другого и все нужны на своих местах. Пример - Святая Троица,
так называемый закон тернера (равностороннего треугольника), триединство Брамы,
Вишну и Шивы. В этом состоянии нет агрессии, т.к. нет выбора, сравнения, а
следовательно -защиты и самоутверждения, все имеет право на существование.
Из терпимости начинает рождаться полное безусловное принятие - Высшая любовь.
Это восприятие непосредственное, но не детское, так как левым полушарием уже
получен личностный, двуполярный опыт, который интегрирован и в снятом виде
помогает адаптации к жизни, правое и левое полушария соединяются в своем
функционировании.
«Будьте как дети, но не будьте детьми», - так сказал И.Христос. Троичность
является законом квантового мира. К инструментам работы правого полушария
головного мозга, как уже отмечалось, относятся определенные психические
качества, чувства, ощущения, состояния. Это иррациональная сфера психики.
-124-
Но для того, чтобы эти состояния испытать, нужно сформировать, раскрыть те
нейронные связи, на которых как на физико-химической основе базируются,
отражаются эти состояния. Это новый инструмент для новых состояний, а его
нужно наработать, что требует тренировки.
Так как сфера чувств и ощущений иррациональна, при получении каких-то
результатов в этой сфере не следует привлекать логический ум, анализировать,
искать смысл, обращаться к сонникам и толкователям снов (они вас вернут назад
в двоичность), а просто получать впечатления.
Предтечей трехполярного состояния является религиозное чувство гуманности,
терпимости, оценки еще в двоичной системе, но с позиции «третьего». Это выразил
Илья Пригожин в положении, ставшим популярным: «Нельзя решить проблему на том
же уровне, на котором она возникла» и «невозможно управлять системой, находясь
внутри нее». Нужно выйти из нее, т.е. стать в позицию «третьего».
Мир многополярен в нашем внутреннем пространстве, пространстве Души.
Но мы реально живем во внешнем, плотном, двоичном, линейном мире. Это самая
ограниченная система восприятия - через внешние органы чувств и левополушарную
мыслительную деятельность - ум. Сознание сужено, поэтому нас называют «спящими».
Двоичная система ума ограничивает раскрытие потенциала человека. Сколько бы
человек ни говорил о счастье, ум не дает его, так как не владеет этим свойством,
через него можно только говорить о счастье.Как бы много ни говорилось о любви,
ум не дает любовь, он не владеет этим свойством, он только оповещает о ее
существовании, так как является механизмом оценки.
Как только что-то уму представляется в положительном ключе, тут же следует
его противоположность, так как ситема оценки «--», «+». Поэтому существует
выражение: «Благими намерениями вымощена дорога в ад». Если ты совершил, как
считаешь, благо (особенно преступив меру), тем самым ты уже сделал что-то,
не заслуживающее одобрение. Плюс и минус всегда идут рука об руку и в каждой
бочке меда всегда есть ложка дегтя и наоборот.
-125-
Вся наука, философия, культура и, в общем, вся жизнь западной цивилизации
принадлежит двоичному миру. Двоичная систе-ма прочно держит нас в своих тисках,
в своих законах левополушарной деятельности. Все, так называемое новое, мы
все равно заталкиваем в двоичность, заливаем новое вино в старые сосуды.
Но созревание человечества неминуемо. Двоичная система состарилась. Земля
движется к квантовой реальности, к трехполярному восприятию. Это задача эпохи
Водолея.
Представление о трехполярном восприятии уже давно стучалось в нашу культуру.
Сократ, Кант, Гегель приближались к пониманию трехполярности мышления.
Пример трехполярности отношений, как уже отмечалось, виден и в Троице (Бог-Отец,
Бог-Сын, Бог - Дух Святой), где одно без другого не существует и все равны.
Иисус говорит о трехполярности, ставит себя и своих учеников на равных
(моет им ноги), ходит по воде за счет преодоления гравитации (гравитация
как система притяжений между землей и человеком существует только в двоичной
системе).
Другой, более древний, пример троичности касается энергетической структуры
тела человека, а именно энергетических каналов, связанных с позвоночным столбом,
Ида (левосторонний, женский), Пингала (правосторонний, мужской) и Сушумна
(центральный, заканчивающийся выходом энергии в виде тысячелепесткового лотоса
на макушке головы). Каналы не сливаются, но в то же время- это единая система.
Движение к просветлению, подготовка к нему имеет этапность.
Дисциплинирование ума начинается с научения жить в позитивном информаиионном
ключе (положительные мысли, положительные эмоции). Тут существуют следующие
пути :
1. Программирование. Можно давать себе задания на прерывание негативных
впечатлений, в том числе во сне, с помощью так называемых «сторожевых пунктов»
в мозгу.
2. Трансформация. Перевод негативного восприятия в позитивное.
-126-
Существующий ранее принцип «выбросить из себя негативные эмоции» в настоящее
время не приветствуется, так как противоречит законам психоэкологии.
Далее следует практика остановки ума. Основные подходы здесь - дисциплинирование
ума путем концентрации внимания либо его истощение, утомление.
Просветление - это переход в расширенное состояние сознания, раскрытие
внутреннего мира человека. Затем трансформируется и внешний мир, ибо «что внутри,
то и снаружи».
Этот трансформационный переход может быть острым (как считают в Йоге, в
Чань-буддизме). Это действительно рождение в новую реальность. Но переход может
быть и постепенным (по Лао-Цзы), в результате накопления опыта двоичности, его
суммирования и появления необычных комбинаций качеств; наложение двойственных
процессов в их взаимосвязи может давать принципиально новый результат, новую
функцию, дополнительное свойство.
Переход может быть стихийным, если человек готов (как, например, у святых
вследствие религиозного экстаза, у Будды, Махариши), либо системным (как на
Востоке в закрытых буддийских монастырях Тянь-Шаня, Тибета, Алтая), где
разработана этапность перехода. Системным путем идет и Запад.
При стихийном переходе, «чудесном проскакивании», когда у человека вдруг все
суммируется (весь предыдущий опыт) и он оказывается в другом состоянии сознания.
Это и есть «прыжок через пропасть», как его называют в Чань-буддизме, своего рода
«перевертывание дощечки» или, по К. Кастанеде, «выворачивание». Тогда люди могут
начать вести себя по-иному: они уже не отдают предпочтения никому и ничему,
перестают говорить о чем-то превосходящем, о силе воли, о могуществе.
Они уходят от этих понятий, т.е. понятий ума.
При системном переходе свершается постепенная и последовательная работа.
Психофизиологический фундамент этого процесса заключается в формировании
нейронных связей перехода между полушариями головного мозга. С левым полушарием
у человека связаны способность к концентрации, самоосознание.
-127-
Правое полушарие, будучи иррациональным, обеспечивает иное состояние сознания,
его называют измененным, по отношению к левополушарному, или трансовым. Соединить
эти два полушария. соединить трансовое состояние и осознанность (не потерять себя
во время транса) - это и есть то поле тренинга, которое необходимо пройти для
вхождения в просветление (по системе). На Востоке такая тренировка называется
Пратьяхарой. Методических вариантов ее много.
Говоря другим языком, человек, пройдя путь познания физического мира через
левополушарную, аналитическую, двуполярную, линейную систему восприятия, подходит
к интеграции полученного опыта. Полученный опыт не отбрасывается, но «сбрасывается».
Он остается в человеке в «снятом» (спрессованном, приведенном к единству), если
так можно выразиться, виде. Ничто, как известно, не исчезает, а только
видоизменяется.
Интеграция, осуществляемая правым полушарием, выводит человека на более высокий
уровень эволюции. Имея опыт функционирования обоих полушарий, человек становится
в этом отношении целостной структурой. Задачи настоящего времени - осваивать
правополушарные функции и учиться связывать левое и правое полушария головного
мозга.
Тренировки Пратьяхары бывают динамические (Ци-гун, Хат-ха- йога, «потягивания»,
смех) и статические (некоторые медитативные техники, направленные на раскрытие
сознания до уровня Атмана с предварительным максимальным закрытием в виде
сомнамбулических погружений - это практика Сатори).
Почему нужно перед просветлением войти в глубокое погружение внутрь себя?
- чтобы увеличить жизненную амплитуду, амплитуду «маятника проживаний», при
последующем просветлении (раскрытии). Этот принцип используется и в йоге, где
осмысленные, управляемые процессы ведут сначала к сильному закрытию (погружению
внутрь) с последующим раскрытием (выворотом).
К пратьяхарным тренингам относятся также спонтанное (чаще у интуитов) либо
осознанное вхождение в состояние ребенка. Это измененное, по сравнению со
взрослым, состояние, непосредственное, без анализа.
-128-
Это фактически состояние Дзен. Ребенок развивается сразу во все стороны,
не придерживаясь никаких причинно-следственных связей. У него нет осмысления
мира, так как еще не развито левое полушарие. Это прекрасное проживание, но
к этому следует добавить «взрослое» состояние - осознанность. Тогда это и
будет проживание Пратьяхары. К методическим вариантам Пратьяхары относятся
также осознанное вхождение в сон и подъем энергии Кундалини в парной работе.
Вся жизнь пусть станет тренингом. Лао-Цзы принадлежат слова: «Пришла ситуация
- входи в нее, пришло дело - делай его». Не избегай предлагаемых жизнью ситуаций,
это все «внешние заказы», уроки на адаптацию. Не события подстраивай под себя,
а себя под предлагаемые обстоятельства. Это тренинги на нахождение человеком
своих дополнительных свойств. И это есть зарождение многополярности.
В некоторых традициях (например, в толтекской) специально для тренингов ищут
«тиранов» (слабый, средней силы и сильный), чтобы испытать себя, мобилизовать
силы для раскрытия. При всех тренирующих ситуациях следует помнить, что все,
что с человеком происходит - это его личные переживания.
Еще раз следует отметить, что состояние просветления (энергии ЯН) диаметрально
противоположно двуполярному состоянии (энергии ИНЬ). В двуполярном состоянии
точка отсчета -объективный мир, а «я» - маленькое отражение его, я-микрокосм,
который познает Мир. В трехполярном состоянии сознания, когда сфера ума
«вывернута» (такое состояние иногда называют «зеркальным»), Я - в центре
своей вселенной. Я выстраиваю картину своего Мира, и все, что есть в ней,
привлечено мной и это - результат моего восприятия. Все, что человеку не
нужно привлекать с целью познания, остается за пределами его восприятия.
Теперь внешнее воспринимается как частный случай самого человека, его
собственного сознания. Двойственность становится частным случаем среди
множества пространств. Иными словами, человек идет «из себя», а мир вокруг -
это его восприятие, и он сам выстраивает этот мир.
-129-
Для человека в просветленном состоянии сознания Космос существует настолько,
насколько у него есть понятие и восприятие Космоса. Поскольку он творец своей
вселенной, он принимает то, что создает, отвечает за свое творчество.
Все, что человек принимает в «свою вселенную», он называет внешним телом или
телом обстоятельств, которым он может управлять. Так мы сами создаем ту
реальность, с которой потом работаем, избавляясь от своего несовершенства.
Тогда становятся понятными выражения «что внутри - то и снаружи», «какой ты,
такая и ситуация идет на тебя», ибо ты (осознанно или неосознанно) по резонансу
притягиваешь ее, так как именно такая ситуация необходима тебе как обучающий
инструмент для данного момента. Нужно только правильно, в позитивном ключе
осознавать эти уроки жизни.
КАК ПОСТРОИТЬ «МОСТ» МЕЖДУ ЛЕВЫМ И ПРАВЫМ ПОЛУШАРИЯМИ ГОЛОВНОГО МОЗГА
И ЧТО БУДЕТ ДАЛЬШЕ? Из древних традиций нам известны пути выхода из двоичной
системы восприятия, пути просветления. Восток шел при этом преимущественно
через расширение возможностей работы органов чувств, раскрытие их внутренних
аспектов. «Зеркальный переворот» при этом мог совершаться резко, как описывается
в Чань-буддизме («скачок через пропасть»), но мог проходить и более плавно,
по выражению Будды, - «переплыть на другой берег».
Для последовательной наработки качеств и состояний через чувства и ощущения
на Востоке использовались (и используются) приемы, связанные с раскрытием разных
энергетических меридианов. Работа эта осуществляется в Пратьяхаре, состоянии
самовосприятия. Но при этом редко появляются дополнительные свойства (ограничено
творчество), так как интеллект еще не достиг уровня абстрагирования в достаточной
степени, нет наработок системности, методологичности. Сюда же могут быть отнесены
занятия ци-гун и боевыми искусствами, хатха-йогой. Это полезно как тренировки
осязания, обоняния, связанного с дыханием, иногда дополненных внутренним зрением,
но все равно это только лишь поиск чего-то особенного в области энергий без
выхода из двоичности.
-130-
Запал идет к просветлению преимущественно постепенным, трансформационным путем.
Но, в отличие от Востока, вследствие своей сильной ментализации, он идет через
перерождение ума самим умом. Отбросить просто так ум у западного человека не
получается. Ум обладает одним чудесным свойством - он может сам себя переродить,
сам себя воспитать и сам себя направить. Он может все проанализировать и отказаться
от самого себя. У западного ума есть системность, методологичность и широкий
диапазон получения опыта (в отличие от опыта в ашрамах). Это преимущество,
которого не знает Восток.
Все обычно начинается с того, что однажды ум начинает осознавать свои
ограничения. Он видит с позиции Наолюдателя свое функционирование в двоичности,
двуполярности и начинает отказываться от доминанты негативного восприятия.
В настоящее время это отчетливо проявляется в стремлении к позитивному мышлению.
Наблюдение ума за самим собой связано с постепенным выходом на интегративную
платформу мыслительной деятельности, то есть с выходом на уровень высшего
ума — Манаса. Но все равно человек еще прочно сидит в двуполярности.
Действия в трехполярности ему пока недоступны.
Сильный удар уму наносит выбивание его опоры - двойственного механизма
функционирования. Девиз этой тактики-«Не два». Далее, если достигнута остановка
ума, остается только один выход — «отразиться» и перейти в «зеркальное состояние»,
встать своим сознанием в центр своей вселенной.
Такой переход может быть как стихийным, так и осознанным,то есть через
Пратьяхару.
Но для этого нужна подготовка, тренировка. Находясь в двоичности, человек не
может видеть свойств трехполярного сознания (нечем видеть!). Эти способности
нужно еще развить, а затем увязать, установить взаимоотношения и вывести законы.
Развиваться эти способности начинают еще в двуполярности. Это значит, что начинают
формироваться соответствующие нейронные связи.
-131-
Восточные методы для западного человека малоэффективны так как его ум отяжелел
и пронизал все настолько сильно, что переродиться может только через самого себя.
Его перерождение заложено в нем самом. Но прежде, как уже говорилось, он должен
осознать, осмыслить свою ограниченность.
Когда ум остановлен и критическая масса опыта в двоичности достигнута,
произойдет то, что называется «схлопывание» предыдущего опыта, «сброс» (тогда его
многоликостъ становится единой системой). Такой коллапс закономерен. Совершается
переход на другой уровень, в другое состояние, это и есть просветление или
«второе рождение». Но остановки ума и накопления критической массы опыта
недостаточно. Нужен еще соответствующий энергетический потенииал для скачка.
Однако скачок может не произойти. Человек топчется на месте или деградирует.
Тогда начинаются патологические проявления, галлюцинирование (фантазирования).
«Сброс» двоичной системы восприятия - это болезненный процесс, иногда с
угрозой существованию, особенно если он сопровождается подъемом энергии Кундалини.
У человека при этом, наряду с появлением «зеркального сознания», происходит
перестройка всех функциональных систем.
Когда произошел переход, жизнь дальше продолжается в совершенно новом качестве.
При этом старое никуда не девается, оно остается «снятым» в виде непосредственного
знания. В связи с этим уместно вспомнить шутку: «Что ты делал до просветления?
- Подметал улицы. А что ты делаешь после просветления? - Подметаю улицы» (но в
другом состоянии).
«Перевернувшееся» сознание получает новые «странные» качества, которые
называются «вторым интеллектом». «Второй интеллект» избавлен от всего нереального,
условного, искусственного, свойственного двуполярности, он отталкивается только
от факта. Векторы его направлены во все стороны, как у ребенка и как в Дзен’е,
нет выборов и оценок, так как нет фокусировки на чем-то одном, Вселенная в
гармонии и все увязано, в жизни проявляется голографический принцип.
-132-
Если так, то человек может быть сразу в нескольких местах. Времени нет.
Это и есть состояние «здесь и сейчас».
Следует отметить, что у святых нет «второго интеллекта» (они его не нарабатывают,
так как идут другим путем), они знают, что ЭТО есть, но нет системы его
воспроизведения.
Следы двоичности присутствуют в сознании еще какое-то время после просветления.
Это связано с тем, что «сброс», снятие двойственных законов осуществляется
двойственными же ходами ума на основе прочных, установившихся связей в нервной
системе. Эти связи уйдут, когда появятся новые, начнет формироваться «второй
интеллект». Для этого необходимо полное раскрытие, полная вера в себя и, как
говорил Иисус Христос, «да будет тебе по вере твоей».
С позиции всех двоичных понятий состояние во «втором интеллекте» выглядит,
непонятно, непостижимо. Примером этому может служить история с учением Кришны.
Перед боем на поле Курукшетры Кришна в Бхагават Гите очень просто, с позиции
перерожденного сознания излагает свое восприятие. Он говорит, что миры и подмиры,
пространства, люди, вчерашнее и сегодняшнее, все это - Он, его сознание. Арджуна,
полководец, находящийся в состоянии двоичного ума, смотрит на него как на Бога
(как и современные кришнаиты). Сознание Кришны - это приобретение у себя такого
сознания, такого состояния, когда все вокруг, что я вижу, чувствую и воспринимаю
- это все Я. Становится понятным, почему так трудно понимать священные писания,
материалы восточной мудрости, созданные на этом уровне.
В состоянии просветления развитие человека продолжается в сторону
раскрытия, наработки «второго интеллекта». При этом изменяются даже
физиологические процессы в теле, происходит его оздоровление, омоложение.
Для нас (пока мы еще не просветлели) эта информация представляет интерес как
ориентир - какие качества, свойства кроются в потенциале человека.
Согласно древне-китайским представлениям (цит. по В.В. Ленскому), в личностном,
двойственном состоянии, как и в просветленности, существует по шесть программ
развития, всего - 12. Причем вторые являются продолжением первых.
-133-
Эти программы имеют красочные характеристики и соотносятся с названиями
соответствующих энергетических меридианов, представляющих собой, как известно,
последовательно соединяющиеся отрезки одного длинного меридиана. Все программы
разделены на тернеры (тройки). Первые два тернера (инь-каналы) относятся к
личности, т.е. внешней деятельности человека в физическом мире. Базовый тернер
представляет собой динамику становления личности:
а) Первая программа развития личности соответствует юности. Для нее характерны
психологические проявления, связанные с функцией поджелудочной железы и селезенки.
Они выражаются в желании и достижении успеха, цели, формировании престижа,
самоутверждении.
б) Вторая программа - это заполнение опытом каркаса, созданного в первой
программе. Здесь присутствует поисковая, активная, разноплановая деятельность,
формируются ценности. Это соответствует молодости, социализации человека.
Основной принцип - «держать, не отпустить» - это проявление меридиана почек.
в) Третья программа - полное становление ума в двоичной системе. Нервная
система созревает полностью. Окончательно формируется способность к анализу.
Интеллект приобретает способность сам себя выделять, различать, появляется
склонность к ментальному самоутверждению. Это «характер печени».
Следующий, второй тернер - продолжение, углубление и смягчение проявлений первого.
Он включает такие программы:
а) Меридиан сердца. В эту программу человек может переходить, когда становление
его личности (меридиан поджелудочной железы и селезенки) полностью завершено и
он теряет вкус к погоне за престижами. Проявляются милосердие, умиление,
умиротворение. При закрытии меридиана сердца появляется страх.
б) Меридиан перикарда (переход из программы меридиана почек). Эта программа
характеризуется чувством покоя, достаточности, благополучия, удовлетворенности,
чувством гармонии. В данную фазу человек переходит, когда поисковая деятельность
в сфере материальных благ и престижа прекращается от пресыщения.
-134-
Когда программа перикарда дает «сбой», может появляться ощущение кошмарных
крушений, падения.
в) Меридиан легких (характер Водолея). Переход из меридиана печени. Основные
качества - миролюбие;, равенство, сознание своего божественного величия, единство
в многообразии, свобода, ненасильственность, признание права на другие мнения,
осуждение уходит. Появляется терпимость как предвестник чувства любви ко всему
(истинная любовь проявляется только после просветления).
В этой фазе ум останавливается окончательно и начинает «вырождать» сам себя.
Начинается абстрагирование, появляются обобщающие понятия - Космос, Истина,
Вселенная, Высший Разум и т.д. Если процесс осложняется, человек может стать
циничным, пояляется страх смерти.
Это фаза глобализации в сфере ума. Ум иссякает в своей двоичной, внешней
функции, он больше ничего предложить не может, он приходит к концу. Наука и
философия остаются позади. Ум вступает в фазу духовного поиска. Человек подходит
к барьеру, который нужно преодолеть. Дальше - только трансформация, просветление,
«второе рождение», обретение «второго интеллекта», а на психофизиологическом
уровне - раскрытие потенциала правого полушария и интеграция всего имеющегося
опыта земного существования.
Следующие два тернера (6 программ) относятся к работе после просветления.
Каждая из этих программ имеет большой объем переживаний, связанных с работой
Ян-каналов, раскрывающих внутренний мир.
Первый тернер из них - меридианы толстого кишечника, тонкого кишечника и
тройного обогревателя. Им соответствуют программы со следующим содержанием:
а) Чувство бесстрашия, бессмертия, счастья.
б) Ощущение себя во внешнем мире («внешнее тело»). Все объекты - это Я.
Я во всем. Мудрость, зрелое существование, полная свобода, легкость, полет.
Меридиан тонкого кишечника называют победителем смерти.
-135-
в) Чувство новизны. Непредсказуемое появление новых качеств (левитация,
телепатия и т. п.)
Второй тернер в просветленном состоянии (группа «Трех богатырей») включает
меридианы желудка, мочевого пузыря и желчного пузыря. В этих программах
прорабатываются следующие качества:
а) Чувство бесстрашия перед воспоминаниями. «Все твое при тебе, это все Ты».
б) Постижение Атмана, прочное вхождение в «здесь и сейчас», появление чувства
истинной любви. Сознание Кришны. Это ни с чем не сравнимое и не передаваемое на
словах состояние.
в) С меридианом желчного пузыря ассоциируются пророче-ские состояния,
способность к прорицанию.
Внутренняя работа по формированию «второго интеллекта» - это создание новой
системы восприятия в осознанных чувствах и ощущениях, установление законов ее
функционирования. Поскольку сознание едино и «все есть во всем», «все связано
со всем», то ни один опыт не пропадает.
Закон Земли таков: каждый раз, освоив высокое качество, человек должен
возвращаться к опыту двоичности и укреплять себя в процессе одухотворения плотной
материи. А затем идти дальше.
Как видно, состояния просветления бывают разные по характеру проживания и по
качествам, которые развиваются. Один человек может получать несколько видов таких
проживаний - Самадхи. Всего их насчитывают 12 (или 14). Каждое состяние само по
себе прекрасно, чисто, вне конкуренции. Это различные чистые состояния. Индия
открыла Нирвану, но дифференциацию высших состояний сознания провели тибетцы.
Они выделили виды Самадхи (состояния Будды). Что же дальше? - то, «что невозможно
объяснить», как говорил Будда. Только самостоятельный индивидуальный опыт.
В заключении следует еще раз подчеркнуть, что существует подготовка к
просветлению через трансформацию ума.
-136-
В качестве основных моментов она включает:
1. Очищение ума от негативной информации и обретение позитивного мышления;
2. Обретение способности к концентрации ума;
3. Осознание ограничений своего двоичного ума, работа с Наблюдателем;
4. Остановка ума. «Не два»;
5. «Глобализация» ума, обретение способности к абстрагированию;
6. Накопление витальной энергии;
7. Освоение прохождения измененных состояний сознания в осознанности.
Это позволит человеку в процессе умирания не потерять себя и стаъ «бессмертным».
Суть просветления метафорически можно представить в виде астрологического
символа Овна (два рога, исходящие из общей точки), первого знака Зодиака, знака
зарождения нового,. Его левый рог символизирует внешний, рациональный,
обусловленный ум.
Другой рог (правый) - это внутренний ум, иррациональный, необусловленный,
чувствующий. На уровне лба - проекции самосознания человека - происходит
трансформация первого ума во второй, их соединение и зарождение нового ума.
Начинается новый цикл жизни. Это и есть «второе рождение» человека, символом
которого является агнец Божий.
В этой позиции в настоящее время находится теософия.
Здесь уместно будет вспомнить некоторые положения из трудов Е.П. Блаватской
(«Теогенезис», станцы VIII, IX):
«Всемирные принципы не подчиняются ни чьему диктату, кроме повелителя
Творения... Целью является развитие человечества до его синтезированных чувств
- семи струн... путем особого усилия каждого члена этой расы настроить струну
своей жизни на звук струны Братства». «В каждом цикле развиваются все семь
принципов, но один принцип является доминирующим. Пятый принцип (наша субраса)
- манасический, план разума. Шестое чувство - это следующие качества: интуиция,
координация, воображение, сострадание, воля и самосознание. Развитие шестого
чувства-цель шестой подрасы. Седьмое чувство - цель седьмой подрасы - является
синтетическим чувством, которое может перейти разделительную точку между духом
и материей... и войти в духовное царство, войти в реализацию Христа в человеке».
«Через осознание Братства человек завершит круг возвращения всего живого к Христу»,
к «сознательному единству всей жизни. Братство станет основой жизни».
В настоящее время заканчивается опыт двоичного, аналитического познания мира.
Невероятно быстро идет трансформация сознания, совершаются выборы. Мы прожили
время ума без сердца. Во время царствования ума настоящей, безусловной любви нет.
Человечество осваивало и продолжает осваивать энергии сердечного центра - Анахаты
на уровне Манипуры(проекция - солнечное сплетение). На этом уровне безусловная
любовь имитируется правым, иррациональным («женским») полушарием головного мозга.
Но это только имитация. Касание истинной Анахаты связано с завершением работы на
уровне Манипуры и посвящением в сознание Христа. Это первый уровень чакры Анахата
(всего уровней семь). Здесь пробуждается истинная, Высшая Любовь -способность к
полному безусловному принятию, и следовательно - к единению. Это время интеграции,
приводящей человечество к единству, интегратором при этом является осознанная
безусловная Любовь.
-138-
Путь к Великой Любви лежит через Великое Знание. Это значит, что Разум должен
соединиться с Сердцем и подчиниться ему. Ум становится любящим, а сердце умным.
Когда это происходит, сердце раскрывает свое Священное пространство, а в
нем - святая святых «крохотное пространство», в котором человек един с собой
настоящим, он Со-творец. Образ и Подобие. Раскрытие сердца предшествует раскрытию
сердечного центра. В этом основной смысл духовной работы с сердцем, которая на
протяжении веков и тысячелетий готовила человечество к настоящему этапу его
эволюции.
Мир будущего - мир Сердца, именно Сердце объединит нас в единую ноосферную
пленку (по В.А. Вернадскому). Сердце мыслит образами. Наш путь - проявлять
реальность в мечтах. Все, что творит сердце в своем «крохотном пространстве» как
мечту, не имеет двойственного проявлениия, оно истинно. Акт воображения - акт
творения другой реальности. Можно создать параллельную реальность, особенно если
к этому подключатся многие люди.
Наша земная реальность была изначально создана Элохим -создателями формы.
Мы, находясь в «крохотном пространстве» священного пространства Сердца, в состоянии
безусловной любви, с помощью воображения и намерения также можем заземлять энергию
творения и воплощать свою мечту.
В древних культурах жрецы держали высшие энергии, соединяясь с ними, и
заземляли эти энергии и световые коды на физическом плане. С этим было связано
формирование тайных обществ. На Новой Земле мы должны сами заземлять эти высшие
энергии в своей жизни и в своих телах, в своих сердцах. Энергия творения нам уже
знакома. Мы вышли из нее и возвращаемся туда, но на другом витке спирали развития
- в осознанности. По ощущению - это энергия пульсирующая, тихая, организованная
пустота, разумная и уверенная в себе, живая и неподвижная одновременно.
Эта «реальная сила заключена не в борьбе и натиске, а во всепобеждающей любви и
внутреннем покое» (А.Безант). Это самый преобразующий портал всего нашего земного
существования. Чтобы он заработал, наши сердца (и каждая наша клетка) должны петь
в унисон с песней Вселенской Любви (528 герц).
-139-
Тогда сформируется Ноосфера - Единое Сознание всего человечества, и Любовь
приведет нас к единству. Родиться человечество с большой буквы, человечество не
«делания», а «Бытия».
Динамика работы по пробуждению сердца наглядно просматривается на примере
символизма сердца и его смыслового наполнения от древнейших культур до
современных религий и духовных течений. Это позволяет приблизиться к интеграции
мировоззрения разных духовных традиций и дать вектор развития для человека, не
вовлеченного в эти традиции, то есть в целом определить духовную динамику личности
в современных условиях.
Основным символом сердца - сакральною центра и Вселенной, и человека, и
физического, и духовного, является Солнце. Наполнение этого символа в разных
традициях отличалось, но смысл оставался прежним и наполнение шло от внешнего
к внутреннему. Внешний символизм проецировался на внутреннюю работу. Символом
сердца также является яйцо как символ второго рождения (в Духе), а также плод.
В Каббале этот символ обозначается буквой «йод», которая рассматривается как
принцип всех остальных букв. Каббалистический Символ Мирового древа также связан
с сердцем как стержень. У прасловян символ Солнца -Коло, Свастика (отсюда
коловорот, Кольский полуостров и т.д.). У древних египтян через Эхнатона - мессию
солнечного света монотеизма - возник культ поклонения Солнцу. Но и до этого в
пантеоне их языческих богов один из главных был Бог Солнца - Ра. У древних греков
сердце - это разумное начало, разумная душа, обладающая высшей добродетелью и
занимающая центральное место в человеческом существе. Аналогичный взгляд был у
гностиков. В Ветхом Завете сердце связывается с Храмом Божьим, обновленной
реальностью, законом, Словом, достижением «Образа Божия». У друидов была идея
и медитация объединения в сердце двух начал - Неба и Земли как двух сторон
сознания (мужского и женского).В буддизме сердце - суть природы Будды. В индуизме
- божественный центр, место обитания Брахмы (Атмана), символизируется лотосом,
наполненным трансцендентальной мудростью.
глаз
-140-
В исламе: сердце - это центр существа, сердца - это дух, абсолютный разум,
просветление. В даосизме сердце - место разумения. В Новом Завете - уже обновленное
и углубленное восприятие, по сравнению с Ветхим Заветом. Сердце - это Мир Божий,
Царство небесное, которое в тебе, обиталище Святого Духа, премудрости, любви.
Сердце широко описано как органон мистико-аскетических практик в трудах исихастов.
После разделения христианства на католицизм и православие рациональной
метафизике Запада стала противопоставляться тонкая метафизика сердца на Востоке,
где сердце стало глубинным символом, насыщенным многообразными смыслами.
«Это светоносный центр Души», где лежит вся ценность личности и вся ее вечность.
Это орган единства и интеграции. Основной практикой в православии является так
называемое «Умное делание». Интересно, что в разных языках, культурах и традициях
сердце имеет значение «стержня», «сердцевины», «середины», «ядра». К сердцу как к
очагу нашей духовной жизни направлены все устремления тех, кто раскрывает в себе
свое высшее начало.
Остановимся на месте сердиа в словянской духовной традиции. Словянство (от Слово,
умение управлять через слово), как и вся арийская раса - солнечный этнос. Символ
Солнца как отголосок памяти о древней северной родине - Гиперборее, живет в сердце
народа. У греков, родственных нам по генотипу, Аполлон - Бог Солнца, назывался
гиперборейским, он периодически, согласно легенде, летал на свою северную родину
и в ее честь построил Храм в Дельфах.
Еще до крещения, начиная с первых веков нашей эры, на Руси существовал орден
калик перехожих. Это был орден богатырей, воинов, мистиков-волхвов, собирателей
и распространителей духовных знаний, которые они, в том числе, приносили из
дальних стран (калики - вид обуви для странствий). Они подняли с печи
Илью Муромца и воодушевили его на подвиги. Позже они состояли на службе у
Сергия Радонежского и жили у него в скиту. А еще позже - в XII -XIII веках они
слились с катарами Запада (катар - чистый). Их мировоззрение было близко к
первохристианскому учению. И внешнее солнечное, сакральное проявляло себя во
внутренней жизни.
-141-
У калик было четыре степени посвящения:
I - тлеющий огонек в сердце;
II - горящая свеча в сердце;
III - образ Солнца, солнечный диск в груди;
IV - они сами становились Солнцем. И тогда они летали по воздуху, что
свидетельствует об освоении ими другого уровня реальности.
С приходом христианства естественный народный символизм сердца на Руси отчасти
слился с привнесенными представлениями, так как Христос - солнечный Бог.
На европейском пространстве с носителями чистоты первого христианского учения
- катарами тесно связано раскрытие сердца через символ Святого Грааля (Чаша
Мудрости Сердца, безусловной любви и осознанности, иногда в нее помещается
солнечный диск). Происхождение Грааля трактуется по разному, но смысл символа
сохраняется. Иногда Грааль представляют не как Чашу, а как камень зеленого
цвета - изумруд, то есть цвета Анахаты. Поиск Святого Грааля предполагает:
«пойти туда, не знаю куда, принести то, не знаю что». Это метафорическое
выражение Пути к Себе через препятствия и их преодоление, самопознание, чистоту
сердца, святость. Это поиск «Царствия Божьего», которое в нас самих.
Наличие Чаши и Копья (атрибуты подвига Иисуса Христа) -это метафорическое
объединение мужского и женского начал в человеке, «священный брак с самим собой»,
как это назвал К. Г. Юнг. Это этап в преддверии касания Высшего Я, которое живет
в сердце.
Согласно легенде, периодически Грааль материализуется и исчезает. Материализуется
он в местах наибольшего «страстного» напряжения (например, в Монсигюре, на Соловках
и т.д.). Сейчас в Украине наблюдается возрождение церкви Святого Грааля.
Тема сердца является типологической чертой русской духовно-философской традиции.
К ней обращался Г. Сковорода (его учение о благом сердце), с ней связана этика
русских космистов, учение Рерихов.
-142-
Сердце - это абсолютный центр, первичная структура духовной реальности.
Но на более низком уровне -это и место внутренней борьбы, место битвы и выборов,
принятия решений, а не только место чувств, как мы к этому привыкли. Необходимо
очищение сердца, чтобы состоялся закон: «блаженны чистые сердцем, ибо они узрят
Бога» (МФ 5.8).
Мистические прозрения древних о природе серлна подтверждаются в настоящее время
данными науки. Известно, что в эмбриональном периоде сердце появляется раньше
других органов, в том числе головного мозга. Его закладка происходит уже на 15 день
внутриутробной жизни. Мышечные жгуты, из которых состоит миокард, напоминают
структуру молекулы ДНК. Согласно данным института Математики Сердца в США, сердце
обладает мощным, локализованным энергетическим полем в виде тора (форма бублика).
Оно примерно в 60-70 раз больше, чем поле головного мозга. Работа с сердцем
сопряжена во многом с тета-состояниями (сон наяву), которые сейчас изучаются с
целью повышения креативных способностей человека. Сердце обладает, наряду с
проводящей системой, своим собственным мозгом (примерно 40 тысяч идеально
структурированных мозговых клеток). Они синхронизируют работу всех отделов сердца
и в то же время каждый удар сердца переносит сложные послания, влияющие не только
на физическое тело и эмоции, но и на всю многосложную энергоинформационную
структуру человека. Сердце обладает автономией от мозга, может самостоятельно
чувствовать, думать, учиться, переживать. В сердце в свернутом виде (по
голографическому принципу) находится вся Вселенная. Человек - микрокосм, и по
закону аналогий, что есть в сердце Вселенной, то и в сердце человека. Из этого
пространства, как из исходной точки, начинается Божественное творение. Сердце
несет план Создателя и законы жизни, именно сердцем человек подобен Богу. Тут мы
Со-творцы.
Жизнь в уме очень сложна, так как ум множит, а жизнь в сердце - очень проста,
так как оно объединяет. Сердце объединяет людей и людей с Высшим Бытием (формула
Упанишад: Атман есть Брахман).
-143-
Основной религией любви считается христианство. Однако наиболее популярная
массовая работа с пространством сердца пришла к нам в настоящее время из
внутреннего круга двух других древних традиций - каббалистической и тибетской
и передана нам, в основном, Д. Мельхиседеком и Д. Миттелом. Основные источники
- это отрывок из «Чхандогья- Упанишады» и связанная с Торой книга «Тайный чертог
сердца». Творение из Священного пространства сердца является частью учения
«Альфа и Омега» ордена Мельхиседеков.
Практика работы со Священным пространством сердца, ее алгоритм представлены
следующим образом:
- Медитация, называемая «Дыхание Единства» - соединение в себе энергии любви
Земли, Неба и себя самого, формирование космической Троицы на Земле. При этом
человек осознает себя многомерным космическим существом.
- Пробуждение эпифиза (шишковидной железы), так как проявления Высшего Разума
связываются с деятельностью этой железы. Эпифиз - это наша антенна для связи с
космосом. Полевая структура эпифиза соединяется с полевой структурой гипоталамуса
и гипофиза - интеграторов телесного опыта, и вместе это соединение проецируется
на внешнюю чакру - Третий глаз. Это открытие внутреннего зрения, ясновидения.
Затем с помощью внутреннего зрения внимание человека из центра головы различными
путями перемещается в сердце, его Священное пространство. Здесь предстоит сначала
работа по исцелению своего внутреннего маленького ребенка, ибо, если утрачена
здоровая детская непосредственность восприятия, человек не войдет полностью в
сердце.
- Затем интуитивно находится так называемое «крохотное пространство Священного
пространства Сердца». Это вневременное измерение, где пребывает сознание, Высшее
Я, и где все возможно «здесь и сейчас». Хирурги знают, что касаться скальпелем
этого места, «святая святых», нельзя — человек погибает.
Из этого места началось творение в масштабе Вселенной. Тут пребывает Создатель
(помните: Атман, или Высшее Я человека, есть Брахман, или центр Вселенной).
-144-
Мантра «Ом мани падме хум» переводится «драгоценная жемчужина в центре лотоса»
- это обращение к «крохотному пространству» Священного пространства сердца.
Эта жемчужина, эта точка есть в сердце каждого живого существа и этими точками
все сердца Вселенной связаны. Научившись входить в крохотное пространство
Священного пространства своего сердца, мы сразу связываемся с сердцем любого
существа во Вселенной.
Таким образом видно, что человечество имело огромное количество религий,
духовных традиций. Это были Пути к вездесущности Бога, к Единой Мировой Жизни.
В Бхагавад -Гите об этом сказано: «Ничто движущееся или недвижное не может
существовать вне меня». Касание Центра Сознания Христа - это второе рождение
человека, рождение в Духе(первое было в физическом теле). И это наша конечная
человеческая цель, когда внутри каждого из нас пробуждается Творец.
Самое популярное представление о сердце и соединении его с умом пришло к нам
из тех духовных традиций, о которых мы упоминали. И оно в значительной степени
подтверждено современной наукой. Но наиболее мистическое и глубоко разработанное
учение о любви находится в христианстве. Оно дает представление о психофизиологии
процесса соединения ума и сердца, это своего рода наука о природе цельного ума и
приходе человека к конечной цели земного существования - переходу на уровень
сверхсознания.
Ниже представлены основные понятия, которыми пользовалась древняя
христианская церковь, и их проекиии на понятия других традиций.
Основное учение сакрального христианства называется «Умное делание» или
«Умная аскеза». В нем считается, что и голова, и сердце являются органами,
обителями ума. Но они, эти обители, разъединены и задача аскезы - соединить их.
В голове ум - внешний, в двоичной системе восприятия, это аналитик. Он автономный,
обращенный к мирскому и чувственному, т.е. признает информацию только от органов
чувств. Он рассеивается, не имеет высших функций. Вместо созерцания, он логически
мыслит, исследует, сомневается и отрицает, заблуждается и поэтому порождает
болезни тела.
-145-
Тело при этом огрубевает и становится «телом смерти».
В сердце - ум внутренний, интегратор, так как соединен с высшими чувствами
(интуиция, любовь). У него другие функции - это духовное отечество ума и мыслит
он по-другому. В сердце незаметно и бессознательно проходит интровертная
деятельность ума, и умная аскеза, то есть соединение ее с «головным» умом
(«ум падает в сердце»), делает эту деятельность осознанной. Мистический акт
взаимодействия обоих умов - одно из чудес древней христианской аскезы.
В Умном делании ум из головы идет в сердце через так называемый «сердечный вход»,
проникает в «сердечное место», чтобы пробудить там Дух Святой и встретиться там
с внутренним Логосом - Христом, т.е. достичь сознания Христа. Ум просветляется
в сердце и сердце просветляется действием ума. Сознание Христа достигается,
когда ум проникает в «доме Христа» во «внутреннюю клеть сердца». Это напоминает
вхождение в крохотное пространство сердца, где человек становится Со-творцом.
Это состояние «здесь и сейчас». И нужно в нем утвердиться. Необходим необратимый
сдвиг сознания, вступление в Свет Бытия («Аз есмь»). То есть нужно с уровня
Манипуры(соответствует солнечному сплетению) совершить межчакральный переход и
оказаться в сердечном центре (Анахата). на уровне сознания Христа.
Там принципиально другое восприятие - просто всезнание без мышления. И этот
уровень является первым в освоении Анахаты (а их всего семь). Это то, что называют
Сверсознанием. В нем нужно научится пребывать по своей воле, то есть осознанно
входить в него и выходить. Когда-то у человека головной мозг не был дифференцирован
на полушария, не было логического мышления. По мере дифференциации это первозданное
бездумие, блаженство и общение с Богом были потеряны. Вместе с этим ушли и
парапсихологические способности - ясновидение, созерцание идей и сущности вещей
и т.д. Весь умственный мир человека перешел в подсознание. Все это внутреннее
сокровище, драгоценная жемчужина, скрылось в тайниках сердца и дает о себе знать
только в редкие минуты просветления.
-146-
Этот так называемый «драгоценный Маргарит», Христос, тайно живущий в сердце
человека, т.е. христосознание. Искать его и найти - это и есть задача Умного делания.
Сокровище сердца идентично «Царствию Небесному», которое внутри нас.
Другими словами, нужно открыть свое подсознание, сделать его осознанным.
Тут можно напомнить сюжет из книг К.Кастанеды, в котором члены группы Дона Хуана,
сидя в ящике, вспоминали свое глубинное прошлое, в том числе проявляющееся в снах.
Очень трудная работа.
Человек когда-то был духовен, но не осознан. Пройдя этап познания внешнего,
физического мира с помощью левополушарного анализа, он должен интегрировать это
знание, вернувшись к внутреннему уму в сердце. Головной ум-аналитик,
сердце-интегратор. Соединяя оба ума, человек переходит на новый виток спирали
развития - становится снова духовным, и осознанным.
В «Царствие Небесном» действуют другие законы - законы квантового мира.
Состояние сознания Христа есть состояние не-мыслия, без эмоций, без оперирования
мыслеформами. Просто знание молчащего ума. При этом общение происходит на другом
уровне и по другим механизмам.
При соединении оба ума изменяются, обновляются, очищаются. Ум головы - это
энергия, ум сердца - это сила (потенциальная энергия). По закону Духа энергия
должна вернуться к своему источнику - силе. Поэтому ум из головы направляется в
сердце, чтобы обрести всю полноту своей силы. Его энергия зажигает огонь и свет
в сердце, и этот огонь, греет уже все существо человека. Это и есть Умное делание.
При этом человеку возвращается его целостность, не только внутренняя, но и его
целостность с Миром. Человек как микрокосм находится в сердце.
Эта молитва всем известна как семичленная, пятичленная, а может состоять (как
у Серафима Саровского) всего из двух слов: «Господи, помилуй». Может сопровождаться
соответствующим ритмом дыхания, либо не сопровождаться им.
- Иисусова молитва проявляется универсально. Сначала она словесная и учит
концентрации ума. Тем самым достигается успокоение, остановка, бездействие ума
и соответственно - эмоций. Это необходимо, чтобы глубже видеть суть вещей, чтобы
суета интеллекта не мешала слышать нежный шепот интуиции. При этом начинает
пробуждаться сила Святого Духа (эфирные потоки) и приходить ощущение тепла в
сердце, а тепло в сердце начинает пробуждать Любовь.
- Вторая фаза - умственная молитва (внутренняя, постоянная) . Здесь уже возможно
собственно медитативное состояние - сосредоточение на одной идее, образе, понятии.
Инструмент медитации - сила сосредоточенного ума. Она направляется сознательно.
При этом то, что выплывает из подсознания, с помощью интуиции поступает в правое
полушарие, а затем переправляется в левое, то есть в собственно сознание, где
обрабатывается логически. У человека появляется возможность с помощью Наблюдателя
общаться с самим собой, со своим Высшим Я и сердцем, возможность вести диалог с
кем-то (Богом, ангелом и т.д.)
В христианстве, в отличие от йоги (Раджа-йоги), медитация является сердечной.
Достижение христосознания происходит в ощущении либо в небесном образе. Ум при
этом молчит и просто знает, он растворяется, сливаясь с Логосом-Христом.
Это состояние, о котором ап. Павел говорил: «Не я живу, а живет во мне Христос».
Цель такой медитации и в католицизме, и в православии одна и та же, но пути
несколько отличаются. В католицизме практика более ментализирована.
- Следующий этап - переход молитвы от умственной к сердечной. Это внутренняя
тайная молитва без слов, как устремленное состояние. Здесь становится возможным
созерцание. Созерцание - это духовное воззрение ума. Целомудренное сердце
- пристанище созерцания.
-148-
Но в целомудренное сердце нужно войти и утвердиться там. Тут могут возникнуть
препятствия: либо ум недостаточно успокоен, либо сердце недостаточно очищено.
Преодолеть это можно дальнейшей работой с помощью Иисусовой молитвы. Похожий
эффект, согласно Прабхупаде, оказывает молитва - мантра «Харе Кришна», которая
очень хорошо очищает сердце в эпоху Кали - Юги.
Если вхождение ума в сердце происходит, то в сердце возникает так называемое
«умное чувство» (мы называем это осознанной любовью), в полной мере пробуждается
энергия Святого Духа в виде теплоты (ее нужно стяжать постоянно). Затем во
«внутренней клети» сердца происходит соединение с внутренним Христом- Логосом и
обретение христосознания. Подсознание при этом раскрывается, становится осознанным,
человек выходит на уровень сверхсознания.
Этот процесс сопровождается мистерией соединения Души и Духа человека.
Совершается духовный брак Небесного жениха (Духа) с человеческой Душой и
рождение Богочеловека. Дух привлекает к себе Душу и одухотворяет ее благодатью
без ее поглощения. Душа становится Духовной Душой.
Соединение ума с сердцем - величайший акт христианской мистики. При этом ум
восхищается и впадает в экстаз. Экстаз сопровождается умилением, слезами, сильной
сердечной теплотой, чувством любви и т.д. Вследствие этого всего происходит
утончение материи мозга, а затем и всего тела, т.е. тотальное одухотворение
плоти. Плоть становится нетленной.
Благодаря этой интегрирующей тримерии человек получает такую полноту Бытия,
какую он в обыденной жизни иметь не может. Телесно при этом он общается с людьми,
а умом беседует с Богом. Единение с Богом (по Дионисию) - «несмешанное», т.е.
в нем исключается всякое смешение и поглощение Богом человека. Человек соединяется
в богоподобную монаду в богоподражаемом единстве.
Новые энергии пробуждают всезнание. Сначала это гнозис (частичное знание,
получаемое вследствие углубленного созерцательного процесса), а затем - София
(полное знание, Истина).
-149-
Софийность получает свое завершение после того, как ум вновь обрел свой
потерянный райский Эрос.
Характер христианского гнозиса отличается верой. Вера как познавательная
движущая сила, которая дает глубину разумения, это ключ в глубину сердца.
Что же такое эротопоэз в сердце, то есть возникновение высшей, божественной
любви? Есть определение этой любви как состояния полного безусловного принятия
себя, людей, Мира. Она безэмоциональна, основана на полном доверии. Эта та сила,
которая объединит нас, сделав человечество единой Ноосферой. В христианстве эта
любовь называется внутренней открытостью сердца, где присутствует Христосознание.
Она критерий Истины, высший признак духовности. Божественная Любовь уготовляет
ум к пониманию (Добр.,5,177), она помощница уму. С другой стороны, ум, осознание
подготавливает приближение человека к полному безусловному принятию, что есть
любовь. Она механизм Мудрости. Любовь - гностическая сила, как и вера, но еще
в большей степени, чем вера.
-150-